..續本文上一頁天，直到生命要結束前的半劫時間中，「想」也開始活動，這時他會知道自己下一輩子會去哪裏，除了這兩種半劫的情況之外，其余四百九十九劫中，生命都是無想的
狀態。
「前六識心及彼心所長時不行」，也就是他在「無想定」中，他的生命體中第六識跟心所完全不活動，他的內心狀態只剩下第七識微細的俱生我執，跟第八識的明了性繼續存在，(這是果報的內心狀態，第七識跟第八識)。此時他的「色法」是「微細色質爲身」，因爲「心法」非常微細，所以「色法」也是特別精妙、光明，而此微細色法並不是清淨法身所變現(因爲我、法執都還在)，它是第八識所變現的相分。依這種色心的分位所假立的，故稱之爲「無想報」。
在整個四禅八定中，「無想天」的果報是很特別的，從初禅到四禅，乃至于空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處等，第六意識都是在的，雖然第六意識隨著禅定的轉生，它的第六意識跟「定」心所相應，「定」是次第的轉生，但是第六意識都是在的，只是越來越微細，越來越寂靜。只有在「無想天」的果報第六意識是不活動的。其它的四禅八定第六意識(明了性)都在。「想」這個心所，的確容易使人錯認消息，若不親近善知識聽聞正理，就一個人去修行，也會覺得「想」使身心不寂靜，因此你也會想辦法使「想」停下來，時間久了，人就變愚鈍了。所謂「佛」者，覺也。佛法的本身是覺悟宇宙人生的真實相，佛陀並不是要我們把「想」滅掉，經典中佛诃責「想」是：「一切業障海，皆由妄想生」。佛陀诃責在五欲裏的「想」，但是佛陀也贊歎在叁寶境界裏的「想」，觀經言：「諸佛正遍知海。從心想生。是故汝等心想佛時。是心即是叁十二相。八十隨形好。是心作佛。是心是佛。」假如不研究經典，怎麼知道如何去取舍這個「想」。
佛陀诃責的是在五欲境界裏，于境取像，施設種種名言的「想」。光是修一個寂靜住，沒有把根本問題解決，而要解決根本問題一定要依據經典中的聖言量。不是消滅「想」，而是把「想」換一個所緣境，所謂「不二法門」者，造惡業的是這個「想」，成就萬德莊嚴的功德也是由「想」生，只是一念之間的迷悟而已。
八、名身：明诠諸法自性。如眼耳等種種名字。
名身、句身、文身，都是一種語言文字的表達，「身」的意思是聚集，同一類的把它聚集起來叫「身」。
「名」者，就是各式各樣的「名詞」，例如：眼睛、耳朵等等。
九、句身：句诠諸法差別。如眼無常、耳無常等種種道理。
「句」，诠釋諸法的差別。「名」是诠釋諸法各別的體性，但是它不能夠跟諸法作一個比較。簡單來講；「句」是從「名」聚集起來，構成一個完整的義理。一個完整的義理就叫「句」。例：「眼睛」是一個名詞。「眼睛是無常的」就是有一個道理的「句子」了。
十、文身：文即是字，爲名句之所依。
此叁皆依色、聲、法、塵分位假立。
「文」是「字」的意思；一個單字。「名」跟「句」都是要用「字」來累積的，因此「字」是「名」和「句」的所依(基礎)。
不管「名」、「句」或「文」都是依止色塵、聲塵和法塵所安立的。
若語言中所有名句及字——即依聲立。
人與人之間的溝通要靠聲音，以聲音來表達義理。
若書冊中所有名句及字——即依色立。
書冊中的名句及字，我們用眼睛去看，是依色塵而得見到，並從中了解義理。若心想中所有名句及字——即依法立。
前二個都是依止外境(聲音及色塵)，而法塵是依觀想。我們從經典中的名句文字隨文入觀而在內心中生起叁寶功德。
因此我們可以依色塵、聲塵、法塵可得到道理。此方眼耳意叁種根識獨利故，偏約叁塵立名句文。若他方余根識利，則香飯天衣等，並可依之假立名句文叁。
「此方」指這個娑婆世界。我們所處的這個娑婆世界的眼、耳、意叁根特別利，此叁根對于外境的明了分別特別強，所以特別依止叁塵(色塵、聲塵、法塵)來安立名、句、文。但是他方世界則不是這樣，例如維摩诘經有香飯
天衣等(佛國品)，各個佛國的衆生各不一樣，香積佛國弟子隨佛出家了，打坐出了問題，請教于佛，佛給弟子一碗飯吃，吃了以後障礙就消除了。在他方世界中，佛也可能藉由香飯或天衣等，使令他方佛國衆生一接觸，「道」也可以由之生起。
至于西方極樂世界的阿彌陀佛國是五塵說法，五根接觸五塵，五識自然生起念佛、念法、念僧之心，故說十方叁世佛，阿彌陀第一。
是故六塵皆爲教經，亦複皆爲行經，皆爲理經也。
經有教、行、理，言教、行法、真理等，這當中都能含攝于六塵中，亦即「六塵」都能夠有道理在的。
十一、生：依于色心仗緣假立。
「生」；本無今有叫作「生」，也是色心的初有之意。色心是仗緣而有，不是自然而有，是仗著因緣而有的。(生命的色心出現叫作「生」。)
十二、住：依于色心暫時相似相續假立。
「住」，在「生」了之後，會有一段「住」的時間，也就是說；色、心在業力還在時，有一種暫時、前後的相似的相續，這安立爲「住」。
十叁、老：亦名爲異。依于色心遷變不停，漸就衰異假立。
「老」，就是變異。色身也衰老，精神、體力也衰老。依止色心的遷變流動，漸漸的衰老變異，將它安立爲「老」。
十四、無常：亦名爲滅。依于色心暫有還無假立。
「無常」就是「滅」。果報體的色心消失掉了，消失的那一剎那，我們安立爲「無常」。
「一旦無常到，方知夢裏人；萬般帶不去，唯有業隨身。」須知「無常」人
人會臨身，生命裏不必汲汲累積，累積得太多，唯有「業」隨身。
十五、流轉：依于色心因果前後相續假立。
「流轉」，依于色法跟心法的因果關系，前後相續假立。色法、心法能造業，也能出現果報，若因若果都是不斷滅，前後相續的，這「因」跟「果」的相續，我們把它安立爲「流轉」。
生命流轉，業力也流轉。生命的相續，由業力的相續，業力的相續，由心識的相續。
十六、定異：依于善惡因果種子現行各各不同假立。
「定異」者，決定有差異。依于我們善惡的因所創造出來可樂、不可樂果報。(種子約因，現行約果)，不管因或果，有善有惡，這之中是各各不同的，絕不能混濫，因果是絕無錯謬的，佛法的因果觀念一定要有「定異」的建立。
十七、相應：依于心及心所和合俱起假立。
「相應」者，心王和心所和合了就叫「相應」。
十八、勢速：依于色心諸法遷流不暫停住假立。
「勢速」，諸法的剎那流動，永遠不停住，這樣的流動狀態，我們把它安立爲「勢速」。(是一種「行苦」，身心的流動。修無我觀，不要執著色心的存在，就停下來了。)
十九、次第：依于諸法前後引生，庠序不亂假立。
「次第」，一切法的生起是前後引生，庠序不亂的。例如：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，乃至于老、死。不管是染法、淨法，它的生起有一定的次第(流轉門或還滅門)，亦是不能混亂的。
二十、時：依于色心剎那展轉假立，故有日月年運，長短差別。
「時」者，時間相是我們的色心剎那、剎那的變化以後，就有一天、一月、一年，運等的差別。
「時間」的差別，各各法界不一樣，故唯識學的時間相是以色、心的剎那變化來安立「時」。
二十一、方：依于形質前後左右假立，故有東西南北上下差別。
「方」是空間。依于前後左右安立了「空間」的情況。
人的空間是二度空間，諸佛菩薩的空間是不可思議空間，祂能善巧自在的進入到每一衆生的空間去。
二十二、數：依于諸法多少相仍相待假立，故有一十百千乃至阿僧祇之差別。
「數」，依止諸法的多或少，相仍(前後的累積，一加一等于二，二加一等于
叁)、相待(互相對待，甲比乙大，乙比丙大)，安立爲「數」。
二十叁、和合：依于諸法不相乖違假立。
「和合」，諸法不互相障礙，安立爲「和合」。
二十四、不和合：依于諸法互相乖違假立。
「不和合」，諸法互相障礙就是「不和合」。
※淨土法門雖說是帶業往生，但是臨終時，業力與不與信、願、持名和合也是很重要的問題。
「心不相應行法」，解釋各式各樣的心裏狀態、物質狀態，心裏狀態是存在的，物質狀態也是存在的，但是存在的本身有很多的差別，把這些差別都安立一個「名詞」，作爲大家溝通的工具。因此說它是依于色、心的分位差別而假立，但是它也不離開「識」，表面上看是解釋色心，其實仍以「心」爲主，因爲「色」是隨「心」轉，這二十四個「心不相應行」，都不離開內心狀態。
「文」是單字，「名」是名詞。能夠诠釋諸法的自性。「句」是诠釋諸法的差別。「名」和「句」都依于「文」而産生。
己五、無爲法
本論的正宗分主要是分爲兩大科，第一大科解釋「何等一切法」，第二科解釋「雲何爲無我」。第一科廣泛的解釋一切法的差別相，天親菩薩以一百個法來說明宇宙萬法的生起和變化。一百法中分成五類：一、心法。二、心所有法。叁、色法。四、不相應行法。五、無爲法。前面四類都是有爲法，第五才是無爲法。
第五無爲法者，略有六種；一、虛空無爲。二、擇滅無爲。叁、非擇滅無爲。
四、不動滅無爲。五、想受滅無爲。六、真如無爲。
將「無爲法」的種類標出，共有六種「無爲法」。
解：上之四種色心假實，皆是生滅之法，明有爲性。
前面已講過的四位色法、心法、假法、實法等，都是有生滅的法，顯示出它們都是「有爲法」。
※在唯識學的定義：假設這個法是由業力所變現的，所謂的「因緣變」，過去的善…
《大乘百法明門論直解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…