《大乘起信論》白話(叁)
(七)真如自體之體相用叁大
“還有，所謂的真如自體和自相，是指從一切凡夫，以及聲聞、緣覺，直到菩薩、諸佛，都共同具有的一法界大總相法門體，也就是真如一心。它在聖位不會增加，在凡夫不會減少；不是過去所産生的，以後永遠也不會消滅；是究竟恒常而不變異的。它從無始以來，在真如自性當中本來就圓滿具足一切功德。就是說：
真如自體具有廣大無邊的智慧光明(法身周遍，本有光明)的緣故；
能夠遍照法界(照一切義理，遍一切事物)的緣故；
能夠真實地認識明了一切(圓滿覺心普照一切，遠離虛妄的對待分別)的緣故；
真如自性就是本來清淨心(自性遠離一切無明、迷惑、汙染等等)的緣故；
具有常(從過去到未來，沒有變異)、樂(于一切境界得自在)、我(經曆一切生死變動，而如如不動)、淨(經曆九法界一切境界，而不會汙染)四德的緣故；
具有清涼(永離煩惱燥熱)、不變(念頭雖然有生滅，而真如心體不會變化)、自在(一切業力無法束縛)等功德的緣故。
因爲真如自體，圓滿具備這些超越恒河沙數量的，不會離開真如自體的，從未有過間斷的，平等一味的，不可思議的佛法功德的緣故；乃至于圓滿具備，沒有任何欠缺的緣故；所以叫做如來藏，也叫做如來法身。”
問：“前文曾經說過，真如之體究竟平等，遠離一切相(言說相、名字相、心緣相等等)。爲什麼又說真如自體有這樣多的功德呢？”
答：“真如自體雖然確實具有這樣的種種功德，但其本質並沒有體和相的差別。而是等同一味，只是唯一的真如而已。爲什麼會這樣呢？因爲真如自體本來就沒有分別，遠離一切分別心和分別相，所以是平等無二的。”
“那麼，又因爲什麼道理，而可以說有這樣多的功德差別相呢？因爲依賴于無明業識所發起的生滅念當中，有無量染法差別的緣故；轉染爲淨以後，方便對應地說，有無量的功德差別之相。”
“這是什麼道理呢？因爲一切染法和淨法本來就是一心而已。在真如自體當中，本來沒有念頭和境界，因爲忽然不明了純是真如一心，所以有了妄心。因爲不覺一法界的緣故，心動而起念，顯現出了種種境界，所以叫做無明。與此相反，心性本來如如不動，不曾起念，就是所謂的大智慧光明功德的緣故。如果心動而有了念頭，生起了能見相，同時也就會有不見之相(不見真如平等之妙性)了；相反，心性本來遠離能見所見，純是一心明了，就是遍照法界之功德的緣故。如果心有了動念，雖然好像有了認識和明了，但已經不是真正的認識與明了了。能知和所知都沒有實在的自性，所以是非常(有生有滅)、非樂(攀緣境界而不自在)、非我(隨念變遷)、非淨(處處沾染境界)的。總之，動念之心當中充滿了煩惱燥熱和無常變化，所以有種種的不自在，乃至于具有超過恒河沙數那樣多的虛妄染汙之法。相對于這些染汙法來說，真如心性本來如如不動，就會有超過恒河沙數那樣多的種種清淨功德之相得以顯現。”
“如果心有動而起念的話，就有了能見相和境界相；再進一步，以爲當前有真實的境界可以去分別和攀緣，就反而會有所缺少(因爲無量境界難以窮盡的緣故)。反過來，如上所說清淨法的無量功德之相，本來就是一心；而且沒有能念所念的分別，因此不會有所缺少，而是圓滿具足，所以叫做法身和如來藏。”
“另外，所謂的真如之用，是說諸佛如來，在因地修行的時候，常常發起廣大的慈悲心，勤修六度萬行，攝受教化一切衆生。樹立廣大的菩薩誓願，要完全度化整個衆生界，使其得到解脫，也不局限于世間和劫數，而是窮盡于未來。因爲對待一切衆生如同自己的緣故，同時又不執著于實有衆生相。這是什麼意思呢？是說菩薩已經如實知道，一切衆生以及自己，本來就是平等的真如一心，本性沒有差異的緣故。”
“因爲有這樣如實知的大方便智的緣故，能夠除滅無明，顯現出本有的真如法身(初地以上)。自然會有不思議業相的種種妙用，與真如法身平等地遍一切處，而且沒有妙用之相可以證得(因爲真如離相，妙用同樣離相的緣故)。”
(問：“爲什麼真如有不思議業用，卻沒有用相呢？既然沒有用相，如何能夠利益衆生呢？)
答：“爲什麼呢？因爲諸佛如來就是法身智相之身(清淨法身猶如虛空，沒有形相，淨智圓滿)。純是第一義谛(法性本然之妙義，也叫勝義谛，遠離生滅念，超越對待和次第的緣故)，本來沒有世俗谛(隨生滅念而顯現的一切因緣法)的境界，遠離有爲造作。只是隨順著衆生各自不同的因緣，令衆生在生滅心當中或見或聞(猶如千江有水千江月)，而得到利益，所以叫做真如之妙用。”
“這個真如之用分爲兩種。哪兩種呢？第一、依賴于分別事識，在凡夫和二乘人心中所顯現的，叫做應身佛(即具備叁十二相的應身如來)。因爲凡夫和二乘，不知道一切境界相都是意當中的轉識所變現的，就會見到應身佛在心的外面，並且會執著于應身佛的種種莊嚴色相，進行分別，反而不能夠完全明了的緣故。”
“第二、依賴于根本業識，在諸位菩薩從初發心住，直到十地後心的過程當中，于叁昧心中所顯現的，叫做報身佛。”
“所現報身，其身具有無量的色法，每一色法當中具有無量的形相，每一形相當中具有無量的相好。佛身所住持的依報(外在環境和受用物)和果報(佛的身、口、意叁業，也叫正報)，也都具有無量的種種美好莊嚴，隨應著菩薩叁昧心而示現。本來沒有邊際，無法窮盡，遠離分別生滅之相。隨順著應現的機緣，能夠恒常住持(所以稱爲無量壽)，不會被破壞，也不會缺失(因爲法身不生不滅，所以圓滿報身不毀不失，如影隨形)。”
“如上所說的一切功德，都因爲菩薩廣修六度等無漏妙行資熏真如，以及真如本覺的不思議內熏所成就的。因爲圓滿具備無量的自在功德之相，所以叫做報身佛。”
“而凡夫在生滅心當中所見到的佛身，屬于粗色法。隨順于六道衆生不同的機緣，所見也各自不同(六道衆生見佛，往往是自己的同類)。因爲示現爲種種不同種類衆生相的緣故，受到身形所拘束，不是無量自在的受樂之相，所以叫做應身佛。”
“另外，初發心住等叁賢位的菩薩，所見到的報身佛，是因爲深信真如一心法的緣故，在叁昧當中見到報身佛的部分相好莊嚴。這些菩薩已經知道，報身佛的無量相好莊嚴，不屬于生滅相，沒有來去變動，超越于分別心念，只是依賴于心體而顯現，無法離開真如性體。然而，叁賢位的菩薩，仍然會在自己心中進行分別，因爲尚未證入法身位的緣故。如果菩薩證得初地淨心地(歡喜地)，所見到的報身佛就會微妙無比，不思議業用顯現，更加殊勝。乃至于到了等覺菩薩後心，證入佛位時，最終能夠見到究竟圓滿的報身佛(即是菩薩所證妙果)。
“如果遠離無明業識以後，就沒有佛相可見了(真見法身)。因爲諸佛法身就是真如一心妙體，遠離生滅心念，所以沒有彼此對待的色相境界和生滅相可見的緣故。”
問：“如果諸佛法身遠離于色相的話，爲什麼又能夠顯現色相呢？”
答：“這個法身(真如一心)就是顯色之體的緣故，因此能夠隨生滅念而現色。所以說從無始以來，色法與心法是無二無別的。因爲色法的本性就是分別智的緣故，所以把色法體性本空(分別智不是實有的)，無形無相，叫做智慧法身。因爲分別智的本性就是色法(沒有色法，就無從分別)的緣故，所以說法身遍滿一切處。智慧法身與所現的色法，平等一體，不能分開。因此，法身隨著心念就能夠示現遍滿十方的無量世界、無量菩薩、無量圓滿報身，以及無量的種種莊嚴(都是色法而已)，各個千差萬別。這一切都與法身平等一體，不可分離，而又互相不會妨礙。這些不思議境界，不是識心分別能夠了知的，因爲是真如法身本有的自在妙用的緣故(離分別念，證入法身，才能夠了知)。”
(八)生滅門入真如門
“另外，顯示從生滅門當下回入真如門的法義。”
“就是說通過思維觀察色、受、想、行、識五陰當中，無論是色法還是心法，以及六塵境界，終究不是念頭可以企及的。因爲真如一心沒有形相的緣故，所以即使向十方去尋找，也終究是找不到的。如同有人迷失了方向的緣故，把東當作了西，而方位其實不曾變化。一切衆生也是如此，因爲無明而迷失了的緣故，把念頭當作了真心，而心體其實不曾有任何動相(真心離念)。如果能夠仔細觀察，而知道心體本來就沒有念頭的話，就能夠隨順無念心體，而回入真如門的緣故。”
第二、對治邪執
“所謂的對治邪執，是說一切邪見執著，都依賴于我見的執著而有；如果離開了我見執著的話，就沒有邪執了。這裏所說的我見有兩種，哪兩種呢？一是人我見(此處特指教內初學大乘之人，執著于自己實有五蘊的主宰者)；二是法我見(此處特指已經斷除人我見的二乘人，仍然執著于五蘊等一切法實有體性)。”
一、人我見
“所謂的人我見，依賴于一切凡夫來說，共有五種。哪五種呢？”
“一、聽聞佛經當中這樣說道：如來的法身，終究寂滅無形，就像虛空一樣。因爲不知道，這是爲了破除凡夫菩薩執著(法身實有色相)的緣故，而方便說的；于是，以爲虛空就是佛性。怎麼樣來對治呢？應當讓他明白虛空相就是虛妄法，其體性是無所有，是不實在的。只是相對于色法來說，說有虛空，相對于色法的“有”來說，就見到了虛空的“無”，讓修行者的心隨之産生了分別色空的生滅心念。正因爲一切色法，本來就是心，由生滅心念而顯現，在心念以外，並沒有真實存在的色法。如果心外連色法都沒有了的話，也就沒有了虛空之相。就是說一切境界，只是因爲心妄動而起念才有的，如果心離開了無明妄動的話，一切境界就會自然消滅。一切的一切，只是…
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