..續本文上一頁果他常懷慈悲、寬容的話，他的心境感受，將如在天堂。

　　對于講經說法的人來說，他不可能用粗重的貪、嗔、癡心來說法，因爲，那樣的心境與佛法完全不相應，根本沒有辦法講下去。即使講錯了，也是學問知識，或者慧解能力的不足，通常並不是故意的，雖然有一些過失，也絕不可能因此而墮落地獄。相反，只要是好心說法，這個好心自然會感召來無量的福德。

　　有沒有故意講錯，或者故意亂講佛法的人呢？有，那就是誹謗佛法的人。通常，他們爲了維護或者得到某種利益，才故意把佛法講錯，故意進行歪曲，惑亂人心。

　　誹謗佛法的人，因爲他誹謗佛法之時的那種極大嗔恨心，而將會墮入地獄。未來的地獄，是由他的惡心種子變化出來的，完全是自作自受。佛陀只是以慈悲心，把真實的狀況告訴大家，而不是在詛咒或者嚇唬誰。

　　有一些不學佛的人，道聽途說地聽了幾句佛法，聽說誹謗、诋毀佛法會落入地獄，他就非常不滿，認爲是佛陀和佛教徒對他們的恐嚇——這只能說明他的無知，他甚至連佛陀在經文當中是怎麼說的，都不願意親自去了解一下，連實際情況都不清楚，就匆忙得出了結論，無知而自以爲是到了相當的程度，這又能怪誰呢！

　　——誹謗佛法爲什麼會墮落地獄？

　　如果我們誹謗別的什麼，一定會墮落地獄嗎？不一定。但是，誹謗佛法或者誹謗佛陀就不一樣了。因爲，佛陀與佛法，就好像一面無窮廣大，而又清淨無暇的鏡子，代表著法性本來的清淨，可以把一切事物照出原形，尤其是我們的心。

　　當我們發自內心地贊歎佛陀、贊歎佛法的時候，法性之鏡照出了我們的善良、純真與歡喜之心，把它遍布于整個法界。于是，我們的歡喜將無窮無盡，福慧難量，直到圓滿成佛。

　　當我們爲了達到某種不可告人的目的，而以嗔恨心誹謗佛陀、诋毀佛法的時候，法性之鏡照出了我們的狹隘、陰險與惡毒之心，把它遍布于整個法界。于是，我們的罪惡之苦將難以窮盡——惡毒之心變現出了刀山、火海等等，那就是地獄。

　　佛陀從未在經文當中說，一定要開悟自性以後，才能夠講經說法。恰恰相反，佛陀在大乘經典當中，處處提倡“受持讀誦，爲人演說”——並非僅僅《金剛經》這樣說，差不多每一部佛經當中，都有類似的內容。而且，佛陀反複宣明，能夠對于大乘經典“讀誦受持，爲人演說”的人，其福無量，“其福勝彼”——勝過那些用無數的金銀財寶，進行布施的人。

　　在《圓覺經》當中，佛陀說的更加徹底：“善男子，假使有人，教百恒河沙衆生，得阿羅漢果；不如有人，宣說此經，分別半偈。”教導數不清的衆生證得阿羅漢果——那功德真是太不可思議了！但是，這個功德，還不如爲大家講解《圓覺經》當中的半個偈語。由此可見，宣說大乘佛法，是多麼地殊勝與難得了。

　　對于講經說法的人來說，即使還沒有開悟自性，也並非是在自作主張，而是在“依教奉行”——依照佛陀的教導而行。倘若能夠在“讀誦受持”的基礎上，隨著自己的慧解能力，“爲人演說”的話，自然會具有無量的福德。”

　　17、“那麼，應當怎樣講經說法呢？”

　　答：“還是要遵照佛陀的教導，《金剛經》說的很清楚：“雲何爲人演說？不取于相，如如不動。”——應當怎樣爲別人講說佛法呢？我們的心需要放下對于法相的執著，放下對于文字相的執著，放下對于自我相的執著，放下對于名利相的執著，等等。這樣的話，我們的心自然就會如如不動，自然就會與法相應，就可以輕松自在地講經說法了。這樣說法，能夠真實地自利利他。

　　顯然，對于大多數學佛人來說，要做到“不取于相，如如不動”非常困難。因此，一方面，講經說法具有無量的功德；另一方面，講經說法也需要長期學習和修行的積累，並不容易。

　　出家人當中，自古以來就流傳著一句話：“以弘法爲家務，以利生爲事業”。是的，這是出家僧衆所應當踐行的本分事。作爲一個出家人，倘若不能夠如此發願與承當的話，難免會空過此生，遺憾將來，愧爲沙門一場。

　　對于發起了如此宏願的出家人來說，乃至于發起了如此宏願的大德居士來說，需要根據自己的實際情況，本著“教學相長”的謙虛態度，循序漸進地學習講經說法。

　　關于講經，智者大師提倡按照叁個步驟，對于經文逐層深入進行講解。這叁個步驟是：

　　(一)消文

　　首先，要消化經文的文字內容，說法人應當把重要的字、詞讀音以及含義都講解清楚，在此基礎上，把每一個句子，其中的基本文義講解清楚。

　　(二)釋義

　　其次，說法人在經文字、詞、句含義的基礎上，應當進一步把其中所蘊含的法義開顯出來。消文是講解字面意思，釋義是挖掘內裏的法義。

　　(叁)觀心

　　最後，對于重要的法義，說法人還應當講解其實修的方法，而一切實修，無非都是觀心而已。就是在學習佛經的過程當中，具體怎樣按照經文進行觀察，也就是所謂“隨文入觀”的實修方法。

　　如果我們能夠按照這樣的方法，逐層深入地講解佛經，實際上，就在講經、聽經的過程當中，我們的心就在一步步地深入佛心，隨著佛陀的引導，而漸入佳境。這樣講經說法，毫無疑問，能夠真實地自他兩利。”

　　18、“除了念經和講經以外，還有那些學佛修行的方法呢？”

　　答：“學佛人都知道，佛法有八萬四千法門，門門都能夠通往解脫成佛的大道。所謂八萬四千，並不代表具體數字，在古代印度，八萬四千就是很多很多，數不清的意思。因此，學佛修行的方法很多，多的甚至數不清。

　　對于我們漢傳大乘佛教來說，在八萬四千法門當中，與大家最相應的，除了念經和講經以外，還有以下幾種：

　　(一) 布施；

　　(二) 持戒；

　　(叁) 念佛；

　　(四) 禅修；

　　(五) 持咒；

　　(六) 忏悔、發願與回向。

　　需要說明的是，以上幾種修行方法，相互之間並不沖突，而是融通與和諧的。大約說來，布施、持戒、念經，以及忏悔、發願與回向，是屬于每一位佛弟子都應當奉行的共通法門，是學習大乘佛法的基礎。而講經、念佛、禅修與持咒，則屬于可以一門深入的實修法門，不一定大家都要學，可以隨著個人的因緣進行選擇。在前面幾種共通法門的基礎上，選擇一種，或者兩種，進行深入的學修，持之以恒，終究會有成就。”

　　19、“請介紹一下布施的修行方法。”

　　答：“布施通常指舍棄自己的錢財、物品，以及付出勞動等等，用來幫助別人，或者供養叁寶，捐建寺院、佛像等。雖然，很多人都在這樣做，但是，卻很少有人懂得如何在布施當中修行。

　　作爲六度萬行之首，布施，是一種非常了不起的修行方法。就其內容來說，可以分爲財施、法施和無畏施；就其方法來說，需要做到“叁輪體空”。

　　財施，就是用錢財、物品或者勞動力做布施；

　　法施，就是用所學、所證悟的佛法進行布施，也就是講經、說法，等等。

　　無畏施，就是用自己的身體或者生命做布施，在必要的時候，予以舍棄，而拯救他人，或者護持佛法等等。

　　所謂的“叁輪體空”，是說我們在布施的時候，對于其中的叁個基本要素絲毫也不執著，都觀想爲“空”——也就是虛假不實。這叁個要素是：

　　(一)能布施的我；

　　(二)接受布施的對方；

　　(叁)所布施的東西。

　　把財施、法施、無畏施，與叁輪體空結合起來，而進行隨緣自在的布施，就是大乘佛法殊勝的布施法門。在這樣的布施修行過程當中，我們逐漸學會了放下自我的執著，放下對于別人的執著，放下對于錢財、物品乃至于一切事物的執著——這樣的修行，將會幫助我們，迅速超越分別妄想，而成就菩薩的解脫智慧。同時，還會極大地增長我們的福德，正如《金剛經》所說：“若菩薩不住相布施，其福德不可思量。”

　　反過來，如果用求財、求長壽、求平安、求健康等等心態，來做布施的話，所獲得的福德極爲有限。因爲布施者心量狹小的緣故，所以感召的福報也小。

　　如果把布施法門運用在日常生活當中，運用在自修當中的話，它的內容還可以更爲寬廣。比如，倘若我們把布施理解爲“不貪”的話，我們就可以隨時進行布施的修行了，而不僅僅局限于財施、法施、無畏施的具體行爲。

　　那麼，在日常生活當中，當六根遇到六塵的時候，就可以進行如下的布施修行：

　　(一)當我們的眼睛看到美麗色相的時候，我們的心不隨著眼睛而貪婪美色，這就是眼根的布施；當我們的眼睛看到醜陋色相的時候，我們的心不隨著眼睛而厭惡醜色，這也是眼根的布施。

　　(二)當我們的耳朵聽到動聽聲音的時候，我們的心不隨著耳朵而貪婪動聽的聲音，這就是耳根的布施；當我們的耳朵聽到噪音的時候，我們的心不隨著耳朵而厭惡噪音，這也是耳根的布施。

　　(叁)當我們的鼻子嗅到香氣的時候，我們的心不隨著鼻子而貪婪香氣，這就是鼻根的布施；當我們的鼻子嗅到臭氣的時候，我們的心不隨著鼻子而厭惡臭氣，這也是鼻根的布施。

　　(四)當我們的舌頭嘗到美味的時候，我們的心不隨著舌頭而貪婪美味，這就是舌根的布施；當我們的舌頭嘗到劣味的時候，我們的心不隨著舌頭而厭惡劣味，這也是舌根的布施。

　　(五)當我們的身體，因爲與外界接觸而感到舒適的時候，我們的心不隨著皮膚而貪婪令人舒適的境界，這就是身根的布施；當我們的身體，因爲與外界接觸而感到不舒適的時候，我們的心不隨著皮膚而厭惡這種不舒適的境界，這也是身根的布施。

　　(六)當我們的意識，由于分別某種法塵內容(例如：道理、概念、回憶、設想等等)而感到愉悅的時候，我們的心不隨著意識而貪婪令人愉悅的法塵，這就是意根的布施；當我們的意識，由于分別某種法塵內容而感到痛苦的時候，我們的心不隨著意識而厭惡令人…

《《大乘學佛入門百問》之二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…