..续本文上一页果他常怀慈悲、宽容的话，他的心境感受，将如在天堂。

　　对于讲经说法的人来说，他不可能用粗重的贪、嗔、痴心来说法，因为，那样的心境与佛法完全不相应，根本没有办法讲下去。即使讲错了，也是学问知识，或者慧解能力的不足，通常并不是故意的，虽然有一些过失，也绝不可能因此而堕落地狱。相反，只要是好心说法，这个好心自然会感召来无量的福德。

　　有没有故意讲错，或者故意乱讲佛法的人呢？有，那就是诽谤佛法的人。通常，他们为了维护或者得到某种利益，才故意把佛法讲错，故意进行歪曲，惑乱人心。

　　诽谤佛法的人，因为他诽谤佛法之时的那种极大嗔恨心，而将会堕入地狱。未来的地狱，是由他的恶心种子变化出来的，完全是自作自受。佛陀只是以慈悲心，把真实的状况告诉大家，而不是在诅咒或者吓唬谁。

　　有一些不学佛的人，道听途说地听了几句佛法，听说诽谤、诋毁佛法会落入地狱，他就非常不满，认为是佛陀和佛教徒对他们的恐吓——这只能说明他的无知，他甚至连佛陀在经文当中是怎么说的，都不愿意亲自去了解一下，连实际情况都不清楚，就匆忙得出了结论，无知而自以为是到了相当的程度，这又能怪谁呢！

　　——诽谤佛法为什么会堕落地狱？

　　如果我们诽谤别的什么，一定会堕落地狱吗？不一定。但是，诽谤佛法或者诽谤佛陀就不一样了。因为，佛陀与佛法，就好像一面无穷广大，而又清净无暇的镜子，代表着法性本来的清净，可以把一切事物照出原形，尤其是我们的心。

　　当我们发自内心地赞叹佛陀、赞叹佛法的时候，法性之镜照出了我们的善良、纯真与欢喜之心，把它遍布于整个法界。于是，我们的欢喜将无穷无尽，福慧难量，直到圆满成佛。

　　当我们为了达到某种不可告人的目的，而以嗔恨心诽谤佛陀、诋毁佛法的时候，法性之镜照出了我们的狭隘、阴险与恶毒之心，把它遍布于整个法界。于是，我们的罪恶之苦将难以穷尽——恶毒之心变现出了刀山、火海等等，那就是地狱。

　　佛陀从未在经文当中说，一定要开悟自性以后，才能够讲经说法。恰恰相反，佛陀在大乘经典当中，处处提倡“受持读诵，为人演说”——并非仅仅《金刚经》这样说，差不多每一部佛经当中，都有类似的内容。而且，佛陀反复宣明，能够对于大乘经典“读诵受持，为人演说”的人，其福无量，“其福胜彼”——胜过那些用无数的金银财宝，进行布施的人。

　　在《圆觉经》当中，佛陀说的更加彻底：“善男子，假使有人，教百恒河沙众生，得阿罗汉果；不如有人，宣说此经，分别半偈。”教导数不清的众生证得阿罗汉果——那功德真是太不可思议了！但是，这个功德，还不如为大家讲解《圆觉经》当中的半个偈语。由此可见，宣说大乘佛法，是多么地殊胜与难得了。

　　对于讲经说法的人来说，即使还没有开悟自性，也并非是在自作主张，而是在“依教奉行”——依照佛陀的教导而行。倘若能够在“读诵受持”的基础上，随着自己的慧解能力，“为人演说”的话，自然会具有无量的福德。”

　　17、“那么，应当怎样讲经说法呢？”

　　答：“还是要遵照佛陀的教导，《金刚经》说的很清楚：“云何为人演说？不取于相，如如不动。”——应当怎样为别人讲说佛法呢？我们的心需要放下对于法相的执着，放下对于文字相的执着，放下对于自我相的执着，放下对于名利相的执着，等等。这样的话，我们的心自然就会如如不动，自然就会与法相应，就可以轻松自在地讲经说法了。这样说法，能够真实地自利利他。

　　显然，对于大多数学佛人来说，要做到“不取于相，如如不动”非常困难。因此，一方面，讲经说法具有无量的功德；另一方面，讲经说法也需要长期学习和修行的积累，并不容易。

　　出家人当中，自古以来就流传着一句话：“以弘法为家务，以利生为事业”。是的，这是出家僧众所应当践行的本分事。作为一个出家人，倘若不能够如此发愿与承当的话，难免会空过此生，遗憾将来，愧为沙门一场。

　　对于发起了如此宏愿的出家人来说，乃至于发起了如此宏愿的大德居士来说，需要根据自己的实际情况，本着“教学相长”的谦虚态度，循序渐进地学习讲经说法。

　　关于讲经，智者大师提倡按照三个步骤，对于经文逐层深入进行讲解。这三个步骤是：

　　(一)消文

　　首先，要消化经文的文字内容，说法人应当把重要的字、词读音以及含义都讲解清楚，在此基础上，把每一个句子，其中的基本文义讲解清楚。

　　(二)释义

　　其次，说法人在经文字、词、句含义的基础上，应当进一步把其中所蕴含的法义开显出来。消文是讲解字面意思，释义是挖掘内里的法义。

　　(三)观心

　　最后，对于重要的法义，说法人还应当讲解其实修的方法，而一切实修，无非都是观心而已。就是在学习佛经的过程当中，具体怎样按照经文进行观察，也就是所谓“随文入观”的实修方法。

　　如果我们能够按照这样的方法，逐层深入地讲解佛经，实际上，就在讲经、听经的过程当中，我们的心就在一步步地深入佛心，随着佛陀的引导，而渐入佳境。这样讲经说法，毫无疑问，能够真实地自他两利。”

　　18、“除了念经和讲经以外，还有那些学佛修行的方法呢？”

　　答：“学佛人都知道，佛法有八万四千法门，门门都能够通往解脱成佛的大道。所谓八万四千，并不代表具体数字，在古代印度，八万四千就是很多很多，数不清的意思。因此，学佛修行的方法很多，多的甚至数不清。

　　对于我们汉传大乘佛教来说，在八万四千法门当中，与大家最相应的，除了念经和讲经以外，还有以下几种：

　　(一) 布施；

　　(二) 持戒；

　　(三) 念佛；

　　(四) 禅修；

　　(五) 持咒；

　　(六) 忏悔、发愿与回向。

　　需要说明的是，以上几种修行方法，相互之间并不冲突，而是融通与和谐的。大约说来，布施、持戒、念经，以及忏悔、发愿与回向，是属于每一位佛弟子都应当奉行的共通法门，是学习大乘佛法的基础。而讲经、念佛、禅修与持咒，则属于可以一门深入的实修法门，不一定大家都要学，可以随着个人的因缘进行选择。在前面几种共通法门的基础上，选择一种，或者两种，进行深入的学修，持之以恒，终究会有成就。”

　　19、“请介绍一下布施的修行方法。”

　　答：“布施通常指舍弃自己的钱财、物品，以及付出劳动等等，用来帮助别人，或者供养三宝，捐建寺院、佛像等。虽然，很多人都在这样做，但是，却很少有人懂得如何在布施当中修行。

　　作为六度万行之首，布施，是一种非常了不起的修行方法。就其内容来说，可以分为财施、法施和无畏施；就其方法来说，需要做到“三轮体空”。

　　财施，就是用钱财、物品或者劳动力做布施；

　　法施，就是用所学、所证悟的佛法进行布施，也就是讲经、说法，等等。

　　无畏施，就是用自己的身体或者生命做布施，在必要的时候，予以舍弃，而拯救他人，或者护持佛法等等。

　　所谓的“三轮体空”，是说我们在布施的时候，对于其中的三个基本要素丝毫也不执着，都观想为“空”——也就是虚假不实。这三个要素是：

　　(一)能布施的我；

　　(二)接受布施的对方；

　　(三)所布施的东西。

　　把财施、法施、无畏施，与三轮体空结合起来，而进行随缘自在的布施，就是大乘佛法殊胜的布施法门。在这样的布施修行过程当中，我们逐渐学会了放下自我的执着，放下对于别人的执着，放下对于钱财、物品乃至于一切事物的执着——这样的修行，将会帮助我们，迅速超越分别妄想，而成就菩萨的解脱智慧。同时，还会极大地增长我们的福德，正如《金刚经》所说：“若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”

　　反过来，如果用求财、求长寿、求平安、求健康等等心态，来做布施的话，所获得的福德极为有限。因为布施者心量狭小的缘故，所以感召的福报也小。

　　如果把布施法门运用在日常生活当中，运用在自修当中的话，它的内容还可以更为宽广。比如，倘若我们把布施理解为“不贪”的话，我们就可以随时进行布施的修行了，而不仅仅局限于财施、法施、无畏施的具体行为。

　　那么，在日常生活当中，当六根遇到六尘的时候，就可以进行如下的布施修行：

　　(一)当我们的眼睛看到美丽色相的时候，我们的心不随着眼睛而贪婪美色，这就是眼根的布施；当我们的眼睛看到丑陋色相的时候，我们的心不随着眼睛而厌恶丑色，这也是眼根的布施。

　　(二)当我们的耳朵听到动听声音的时候，我们的心不随着耳朵而贪婪动听的声音，这就是耳根的布施；当我们的耳朵听到噪音的时候，我们的心不随着耳朵而厌恶噪音，这也是耳根的布施。

　　(三)当我们的鼻子嗅到香气的时候，我们的心不随着鼻子而贪婪香气，这就是鼻根的布施；当我们的鼻子嗅到臭气的时候，我们的心不随着鼻子而厌恶臭气，这也是鼻根的布施。

　　(四)当我们的舌头尝到美味的时候，我们的心不随着舌头而贪婪美味，这就是舌根的布施；当我们的舌头尝到劣味的时候，我们的心不随着舌头而厌恶劣味，这也是舌根的布施。

　　(五)当我们的身体，因为与外界接触而感到舒适的时候，我们的心不随着皮肤而贪婪令人舒适的境界，这就是身根的布施；当我们的身体，因为与外界接触而感到不舒适的时候，我们的心不随着皮肤而厌恶这种不舒适的境界，这也是身根的布施。

　　(六)当我们的意识，由于分别某种法尘内容(例如：道理、概念、回忆、设想等等)而感到愉悦的时候，我们的心不随着意识而贪婪令人愉悦的法尘，这就是意根的布施；当我们的意识，由于分别某种法尘内容而感到痛苦的时候，我们的心不随着意识而厌恶令人…

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