..續本文上一頁時代，善知識越來越少，可遇而不可求。所以，就算似有所悟，也不可自以爲是，還是要老實修行爲妥。
——就算有幸得到了善知識的印證，又能夠如何呢？還是得老老實實地修學，不斷增廣悟境，自他兩利呀。
所以，開悟與否，並不重要，重要的是，能否降伏心中的煩惱，能否通達佛經裏的廣大智慧，能否真正地自利利他。
《佛遺教經》說得好：“自利利他，法皆具足”。
——降伏自己的煩惱，就是自利；在此基礎上，幫助別人降伏煩惱，就是利他。如果能夠這樣修行，一切妙法都將圓滿具備，還有什麼好愁的呢！
——最可憐的是一部分人，根本就沒有能力降伏自己的煩惱，卻整天要去度衆生。他自己不知道，他完全是被名利心所驅使，在他內心深處，潛藏著的細微名利心，促使他拼命地向外追求，並且巧妙地進行了包裝，打著“行菩薩道，普度衆生”的偉大旗號，去滿足內裏的名利與我執。
關于玄策禅師“無師自悟，盡是天然外道”這個公案，宗門下早有說法，北宋時期的《祖庭事苑》第五卷是這樣說的：“威音王佛以前，蓋名實際理地；威音以後，即佛事門中。此借喻以顯道，庶知不從人得。後人謂威音王實有此緣，蓋由看閱藏教之不審。”
——大意是說，所謂的威音王如來以前，指的是真如實際的本性之地，即“實際理地”；而威音王如來以後，指的是本覺妙性的一切作用，即“佛事門中”。在這裏，玄策禅師是在借用比喻，以便顯明禅門妙法之殊勝，顯明祖師傳承之重要。
然而，又有多少人能夠知道，本覺妙性，是不可能從別人那裏得到的呢！
後世的人們，往往以爲威音王如來確實有這樣的印證因緣，從此以後，如果沒有善知識的指點，自己無師自悟的人，就真地成了天生的外道種子——像這樣的誤解，都是因爲讀經看論不仔細、不深入的緣故啊！
——宗門下有一句話：“實際理地，不染一塵；佛事門中，不舍一法”。
就真如本性來說，從來就一塵不染，人人本有，個個不缺，師父沒有辦法傳授，自己也不可能從哪裏得來。在這裏，別說什麼印證，連開悟、證果和成佛也都成了水月空花，畢竟了不可得。
就本覺妙用來說，一切一切，無非佛事——都是成佛的事業，都是覺醒的事業。就算是一切貪嗔欲望，種種習氣煩惱，你也舍它不得。爲什麼呢？因爲，他就是你的本覺妙性所顯現，在當時，他就是你的本覺妙性。如果有人執意地要舍棄一切煩惱和種種欲望的話，結果恰恰相反，他會變得更加煩惱，他會因爲欲望而更加痛苦。
藏傳佛教噶舉派的岡波巴大師有一部《成就聖道寶鬘集》，由張澄基居士翻譯成了漢語。大師曾經發願說，如果後世的人們能夠閱讀這部論，就等于親見到大師一樣。這是一種授記，足見這部論是岡波巴大師的心血之作。其中，就有著這樣的開示：
“不要舍棄一切妄念，因爲它們都是法性之顯現遊戲；不要一意舍棄煩惱，因爲煩惱能令行者憶起智慧；不要一意舍棄欲樂，因爲欲樂能灌溉和增益行者之證悟及覺受。”
——這和宗門下所說的“佛事門中，不舍一法”有著異曲同工之妙。
就本覺妙用，也就是一切成佛的廣大事業來說，沒有任何事物需要舍棄，需要的，只是放下對于一切事物的虛妄執著而已。一旦放下了虛妄分別和執著，一切都將顯現爲妙用，那就是佛陀的不可思議境界，如《圓覺經》所說：
“善男子，一切障礙，即究竟覺；得念失念，無非解脫；成法破法，皆名涅槃；智慧愚癡，通爲般若；菩薩外道所成就法，同是菩提；無明真如，無異境界；諸戒定慧及淫怒癡，俱是梵行……”
——雖然如此，在徹底放下虛妄分別和執著以前，我們還沒有資格和能力去如此地實踐。那些不自量力的膽大妄爲之徒，必將自作自受地，遭遇因果業報。
——然而，我們需要明白它，需要徹底地明理，否則，我們將看不清前方成佛的大道。
就“佛事門中，不舍一法”的角度來說，玄策禅師之所以用“天然外道”這樣的激烈言辭，勸玄覺禅師前去參訪六祖，是有其良苦用心的。第一，如同六祖大師這樣的，傳佛心印的大善知識，非常難以遇到，無論自己的悟境如何，只要前去親近，必有受益；第二，當時的永嘉玄覺禅師，雖然已經依照《維摩诘所說經》發明心地，但是，如六祖大師所說“汝甚得無生之意”，注意，只是悟了無生之意而已，而“意”當中的，細微的思慮分別尚未超越。這樣的悟境，縱然可以辯答如流，可以叫做大開圓解，卻不能稱爲得道，屬于理悟，而不是證悟。
也正因爲如此，六祖大師反複好言相勸，贊其善哉，請他“少留一宿”，一定要讓他住一個晚上。爲什麼呢？因爲這樣才有時機，單獨爲他開示“向上一路”。如果永嘉禅師自以爲得到了祖師印證，大事已畢，執意不肯留宿的話，他這一回就將錯過得道之機緣，也就不會有那位潇灑的“一宿覺”了。
《證道歌》說的清楚：“自從認得曹溪路，了知生死不相關。”
——永嘉玄覺禅師如果不參六祖的話，就不會迅速證道，這恰恰顯示了善知識的重要。如果有機緣，我們每個學佛人，都因該去參訪善知識。這與威音王如來以前，或者以後，沒有什麼絕對關系。
——不過，前提是，我們首先需要確認，他(她)的確是一位善知識才可以。至少，當我們見到善知識的時候，我們有能力識別，對方是否真正的善知識。
——達摩祖師《血脈論》當中明確地說：“若不見性，即不名善知識。”
只有明心見性的人，才是真正的善知識。問題是，我們怎麼知道別人是否已經見性呢？
——道聽途說是不可靠的，因爲，如今是末法時代。
——除非，我們自己已經見性，或者，我們差不多已經見性。那時，我們才有必要去參學善知識，我們也才有能力識別善知識。
——在此以前呢？
——就老老實實地修學一個法門吧，或者念經，或者念佛，或者持咒，或者參禅，或者修行止觀，等等。老老實實地降伏習氣，老老實實地培植福慧資糧，老老實實地常發出離心和菩提心，老老實實地時常皈依叁寶。功到自然成。
——有的時候，就算我們遇到了真正的善知識，我們也不一定會有受益，因爲，因緣不可思議，緣分淺，受益也少。不是有一句話麼，佛也難度無緣之人哪。
——還有的時候，當你睜開了智慧眼，看看天下善知識少得可憐，每一位有名望的善知識都被無數信徒包圍著，你想去見上一面，比登天還難。無名的善知識呢？你又不知道他在哪裏，怎麼參呢！
——再有的時候，你宿世本來就是成就者，今生因緣一旦成熟，自悟自明，更無疑惑，而且絲毫沒有自以爲是之心，那麼，參也罷，不參也罷，又有何妨呢！
——漢傳佛教當中，真正的高僧大德，都屬于這一類。對于這樣的人，達摩祖師給予了明確開示，《血脈論》說：
“不因師悟者，萬中稀有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。”
六祖大師也說道：“若自悟者，不假外求。若一向執，謂須他善知識望得解脫者，無有是處。”
——總是指望著別人，想靠別人得到解脫的人，真是愚不可及。如佛陀在《楞嚴經》當中，呵斥阿難尊者一樣(准確地說，更多的是阿難尊者的自我責備)。試問，還有比釋迦牟尼佛更了不起的善知識嗎？
——怎麼可能有呢！阿難作爲佛陀的堂弟兼侍者，深得佛陀呵護，尚且無法在佛陀的加持下，靠佛陀而證四果。我們又怎麼可能依靠別人，而獲得成就呢！
——以是因緣，漢傳佛教當中，曆代高僧大德裏面，多有“無師自悟”之人。因爲，善知識的確難遇，也因爲，漢傳佛教的特色是：依法爲師。
這裏的“無師自悟”，只是沒有人形的老師而已，並非沒有叁寶之師。
——有智慧的人，請善自思量，其他教派不在此例，如果是學修漢傳佛教的人，尤其是學修禅宗見性法門的人，需要有大丈夫氣概，不能有絲毫依賴之心。
——要知道，威音那畔，本自具足，不假外求。只須一門深入，深參到底，絕不肯得少而足，打破無始劫以來的虛妄執著，自然有光明顯露的大好時節。
到那時，不妨與威音王如來，同一鼻孔出氣；不妨與本師釋迦牟尼，把手共行，豈不潇灑。
到那時，正好勤修福慧，自利利他，發願圓滿無上菩提，普利一切芸芸衆生，更有何挂礙。
《威音王如來以及威音那畔》全文閱讀結束。