..续本文上一页时代，善知识越来越少，可遇而不可求。所以，就算似有所悟，也不可自以为是，还是要老实修行为妥。
——就算有幸得到了善知识的印证，又能够如何呢？还是得老老实实地修学，不断增广悟境，自他两利呀。
所以，开悟与否，并不重要，重要的是，能否降伏心中的烦恼，能否通达佛经里的广大智慧，能否真正地自利利他。
《佛遗教经》说得好：“自利利他，法皆具足”。
——降伏自己的烦恼，就是自利；在此基础上，帮助别人降伏烦恼，就是利他。如果能够这样修行，一切妙法都将圆满具备，还有什么好愁的呢！
——最可怜的是一部分人，根本就没有能力降伏自己的烦恼，却整天要去度众生。他自己不知道，他完全是被名利心所驱使，在他内心深处，潜藏着的细微名利心，促使他拼命地向外追求，并且巧妙地进行了包装，打着“行菩萨道，普度众生”的伟大旗号，去满足内里的名利与我执。
关于玄策禅师“无师自悟，尽是天然外道”这个公案，宗门下早有说法，北宋时期的《祖庭事苑》第五卷是这样说的：“威音王佛以前，盖名实际理地；威音以后，即佛事门中。此借喻以显道，庶知不从人得。后人谓威音王实有此缘，盖由看阅藏教之不审。”
——大意是说，所谓的威音王如来以前，指的是真如实际的本性之地，即“实际理地”；而威音王如来以后，指的是本觉妙性的一切作用，即“佛事门中”。在这里，玄策禅师是在借用比喻，以便显明禅门妙法之殊胜，显明祖师传承之重要。
然而，又有多少人能够知道，本觉妙性，是不可能从别人那里得到的呢！
后世的人们，往往以为威音王如来确实有这样的印证因缘，从此以后，如果没有善知识的指点，自己无师自悟的人，就真地成了天生的外道种子——像这样的误解，都是因为读经看论不仔细、不深入的缘故啊！
——宗门下有一句话：“实际理地，不染一尘；佛事门中，不舍一法”。
就真如本性来说，从来就一尘不染，人人本有，个个不缺，师父没有办法传授，自己也不可能从哪里得来。在这里，别说什么印证，连开悟、证果和成佛也都成了水月空花，毕竟了不可得。
就本觉妙用来说，一切一切，无非佛事——都是成佛的事业，都是觉醒的事业。就算是一切贪嗔欲望，种种习气烦恼，你也舍它不得。为什么呢？因为，他就是你的本觉妙性所显现，在当时，他就是你的本觉妙性。如果有人执意地要舍弃一切烦恼和种种欲望的话，结果恰恰相反，他会变得更加烦恼，他会因为欲望而更加痛苦。
藏传佛教噶举派的冈波巴大师有一部《成就圣道宝鬘集》，由张澄基居士翻译成了汉语。大师曾经发愿说，如果后世的人们能够阅读这部论，就等于亲见到大师一样。这是一种授记，足见这部论是冈波巴大师的心血之作。其中，就有着这样的开示：
“不要舍弃一切妄念，因为它们都是法性之显现游戏；不要一意舍弃烦恼，因为烦恼能令行者忆起智慧；不要一意舍弃欲乐，因为欲乐能灌溉和增益行者之证悟及觉受。”
——这和宗门下所说的“佛事门中，不舍一法”有着异曲同工之妙。
就本觉妙用，也就是一切成佛的广大事业来说，没有任何事物需要舍弃，需要的，只是放下对于一切事物的虚妄执着而已。一旦放下了虚妄分别和执着，一切都将显现为妙用，那就是佛陀的不可思议境界，如《圆觉经》所说：
“善男子，一切障碍，即究竟觉；得念失念，无非解脱；成法破法，皆名涅槃；智慧愚痴，通为般若；菩萨外道所成就法，同是菩提；无明真如，无异境界；诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行……”
——虽然如此，在彻底放下虚妄分别和执着以前，我们还没有资格和能力去如此地实践。那些不自量力的胆大妄为之徒，必将自作自受地，遭遇因果业报。
——然而，我们需要明白它，需要彻底地明理，否则，我们将看不清前方成佛的大道。
就“佛事门中，不舍一法”的角度来说，玄策禅师之所以用“天然外道”这样的激烈言辞，劝玄觉禅师前去参访六祖，是有其良苦用心的。第一，如同六祖大师这样的，传佛心印的大善知识，非常难以遇到，无论自己的悟境如何，只要前去亲近，必有受益；第二，当时的永嘉玄觉禅师，虽然已经依照《维摩诘所说经》发明心地，但是，如六祖大师所说“汝甚得无生之意”，注意，只是悟了无生之意而已，而“意”当中的，细微的思虑分别尚未超越。这样的悟境，纵然可以辩答如流，可以叫做大开圆解，却不能称为得道，属于理悟，而不是证悟。
也正因为如此，六祖大师反复好言相劝，赞其善哉，请他“少留一宿”，一定要让他住一个晚上。为什么呢？因为这样才有时机，单独为他开示“向上一路”。如果永嘉禅师自以为得到了祖师印证，大事已毕，执意不肯留宿的话，他这一回就将错过得道之机缘，也就不会有那位潇洒的“一宿觉”了。
《证道歌》说的清楚：“自从认得曹溪路，了知生死不相关。”
——永嘉玄觉禅师如果不参六祖的话，就不会迅速证道，这恰恰显示了善知识的重要。如果有机缘，我们每个学佛人，都因该去参访善知识。这与威音王如来以前，或者以后，没有什么绝对关系。
——不过，前提是，我们首先需要确认，他(她)的确是一位善知识才可以。至少，当我们见到善知识的时候，我们有能力识别，对方是否真正的善知识。
——达摩祖师《血脉论》当中明确地说：“若不见性，即不名善知识。”
只有明心见性的人，才是真正的善知识。问题是，我们怎么知道别人是否已经见性呢？
——道听途说是不可靠的，因为，如今是末法时代。
——除非，我们自己已经见性，或者，我们差不多已经见性。那时，我们才有必要去参学善知识，我们也才有能力识别善知识。
——在此以前呢？
——就老老实实地修学一个法门吧，或者念经，或者念佛，或者持咒，或者参禅，或者修行止观，等等。老老实实地降伏习气，老老实实地培植福慧资粮，老老实实地常发出离心和菩提心，老老实实地时常皈依三宝。功到自然成。
——有的时候，就算我们遇到了真正的善知识，我们也不一定会有受益，因为，因缘不可思议，缘分浅，受益也少。不是有一句话么，佛也难度无缘之人哪。
——还有的时候，当你睁开了智慧眼，看看天下善知识少得可怜，每一位有名望的善知识都被无数信徒包围着，你想去见上一面，比登天还难。无名的善知识呢？你又不知道他在哪里，怎么参呢！
——再有的时候，你宿世本来就是成就者，今生因缘一旦成熟，自悟自明，更无疑惑，而且丝毫没有自以为是之心，那么，参也罢，不参也罢，又有何妨呢！
——汉传佛教当中，真正的高僧大德，都属于这一类。对于这样的人，达摩祖师给予了明确开示，《血脉论》说：
“不因师悟者，万中稀有。若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。”
六祖大师也说道：“若自悟者，不假外求。若一向执，谓须他善知识望得解脱者，无有是处。”
——总是指望着别人，想靠别人得到解脱的人，真是愚不可及。如佛陀在《楞严经》当中，呵斥阿难尊者一样(准确地说，更多的是阿难尊者的自我责备)。试问，还有比释迦牟尼佛更了不起的善知识吗？
——怎么可能有呢！阿难作为佛陀的堂弟兼侍者，深得佛陀呵护，尚且无法在佛陀的加持下，靠佛陀而证四果。我们又怎么可能依靠别人，而获得成就呢！
——以是因缘，汉传佛教当中，历代高僧大德里面，多有“无师自悟”之人。因为，善知识的确难遇，也因为，汉传佛教的特色是：依法为师。
这里的“无师自悟”，只是没有人形的老师而已，并非没有三宝之师。
——有智慧的人，请善自思量，其他教派不在此例，如果是学修汉传佛教的人，尤其是学修禅宗见性法门的人，需要有大丈夫气概，不能有丝毫依赖之心。
——要知道，威音那畔，本自具足，不假外求。只须一门深入，深参到底，绝不肯得少而足，打破无始劫以来的虚妄执着，自然有光明显露的大好时节。
到那时，不妨与威音王如来，同一鼻孔出气；不妨与本师释迦牟尼，把手共行，岂不潇洒。
到那时，正好勤修福慧，自利利他，发愿圆满无上菩提，普利一切芸芸众生，更有何挂碍。
《威音王如来以及威音那畔》全文阅读结束。