寶志禅師《大乘贊十首》聞思修筆記(二)

　　《大乘贊十首》之二：

　　“妄身臨鏡照影，影與妄身不殊。

　　但欲去影留身，不知身本同虛。

　　身本與影不異，不得一有一無。

　　若欲存一舍一，永與真理相疏。

　　更若愛聖憎凡，生死海裏沈浮。

　　煩惱因心故有，無心煩惱何居？

　　不勞分別取相，自然得道須臾。

　　夢時夢中造作，覺時覺境都無。

　　翻思覺時與夢，顛倒二見不殊。

　　改迷取覺求利，何異販賣商徒。

　　動靜兩忘常寂，自然契合真如。

　　若言衆生異佛，迢迢與佛常疏。

　　佛與衆生不二，自然究竟無余。”

　　我們的色身，由地、水、火、風四大所組成，它因父母而出生，因衰老而死亡。相對于不會生滅的本然覺性來說，色身太短暫了，它就是虛妄不實的，如同一場夢一般，所以叫做“妄身”。

　　“妄身臨鏡照影，影與妄身不殊。”

　　當我們讓自己的身體，面對著鏡子的時候，鏡子裏面就會照出來一個和身體一樣的影像。然而，任何一個神智正常的人，都不會把鏡子裏的身影當做是實有的，盡管它看起來是那樣的真切。

　　但是，人們卻往往把自己的身體當做是實有的，而不知道，所謂的身體，其實只是覺性之鏡當中的影像而已。就如同鏡子裏的人影，是鏡子當中的影像一般，並沒有本質的差別。

　　“但欲去影留身，不知身本同虛。”

　　于是，人們一方面不會在意鏡子裏的影像，轉眼就把它遺忘了，絲毫也不會牽挂它。另一方面，人們卻時時在意著自己的身體，爲它牽挂不停，爲它煩惱不已。

　　這都是因爲，人們不知道所謂的身體，和鏡子當中的影像一樣，本來就是虛假的。

　　人們當真不知道嗎？

　　——不見得。身邊的人們，或者是老人，或者是意外死亡者，正在一個一個地離開我們，就算是傻子也明白，早晚有一天會輪到自己。

　　早晚有一天，自己的身體也會像他們一樣死去，變成毫無知覺的一堆臭肉——我們憑什麼要把它當做真實的自己呢？

　　“身本與影不異，不得一有一無。”

　　身體本來就和鏡子裏的影像沒有什麼本質差別，都是看似真實，實則虛假的色相而已。

　　也許有人會說：“哦，那可不一樣，影像摸不到，身體卻摸得到啊。”

　　——這是人世間最大的一場騙局。

　　如果不是佛陀出現于世，一切衆生就將會永遠沈迷在這個騙局當中，而不會有覺醒的時候。

　　眼睛看到，耳朵聽到，鼻子嗅到，舌頭嘗到，皮膚觸到，思維想到——這就是六根對應著六塵，所發起的六識。從本質上來說，它們沒有什麼不同，其實，都是一種感覺。

　　感覺，往往是靠不住的，通常都會帶有某種欺騙性。不是別人來欺騙我們，而是我們自己的感覺，欺騙了我們自己。

　　讓眼、耳、鼻、舌、身、意六識産生了感覺的，是我們的心念。正是心中生滅不停的念頭，創造出了六識的虛妄感覺——而我們的妄想心，卻把它當做了真實。同時，衆生也把妄想心當做了真實的自己。

　　于是，就有了大家習以爲常的“我”和“我的”。總以爲“我”是最重要的，而“我的感覺”是最可靠的。這就意味著，我看到的、我聽到的、我聞到的、我嘗到的、我摸到的和我想到的，就是真實的，就是重要的，就是可靠的。

　　而實際上，它們並不真實，並不重要，並不可靠。真正真實、重要而可靠的，是超越了妄想念頭的心之本性——那一切衆生與佛陀所共有的本來覺性。

　　在覺性當中來觀察，眼睛所見、耳朵所聽、鼻子所嗅、舌頭所嘗、皮膚所觸、思維所想，都無異于幻覺，都是生滅無常的妄想，沒有絲毫的可靠之處。就如同水中的波紋一般，縱然有千變萬化的模樣，也終究會消殒于無形，終究沒有任何實質內容。

　　身體也罷，鏡子裏的影像也罷，摸得著也罷，摸不著也罷，它們並沒有本質的不同，都是妄想心的虛妄感覺。所以，我們不應當只是明白鏡子裏的影像是虛無的，卻反而執著于身體是實有的。

　　“若欲存一舍一，永與真理相疏。”

　　如果我們這樣執著的話，就是說，我們舍棄了一個虛妄感覺(鏡子裏的影像)，卻又執著于另外一個虛妄感覺(色身)，這個執著將會讓我們長久地陷于生滅妄想當中，而不能自拔。

　　這樣的話，縱然和佛陀一樣，具有不生不滅的本然心性，它卻始終無法顯現，總是離我們很遙遠。如果說有什麼東西可以稱之爲真理的話，那就是一切法的本質——法性，它也就是佛性，就是覺性，就是一切衆生所共有的本然心性。

　　“更若愛聖憎凡，生死海裏沈浮。”

　　佛性並非佛陀和聖者才擁有，它在凡夫而不曾減少，在聖賢而不曾增加。那麼，凡夫與聖者之間的差別在哪裏呢？

　　——凡夫擁有不生不滅的佛性，卻並不知道，甚至根本就不相信自己本來就擁有佛性。于是，認假作真，把色身當作了自己，把思想心當作了自己的主人。這樣就會爲了所謂的“自我”，而拼命地向外面追求，追求名聲，追求利益，追求權勢和各種世間享受。

　　在這樣的追求造作當中，衆生陷入了無窮無盡的因果輪回，隨著所造的業力而承受果報。從人間到天上，從餓鬼到地獄，或者因善業而享樂，或者因惡業而受苦。

　　而所謂的衆生，所謂的輪回者，也就是那個承受著因果業報的東西，到底是什麼呢？

　　——不是別的，就是衆生的思想心，以及思想心深處的愛、恨等等無明習氣。

　　必須要知道的是，這個思想心，以及愛恨等習氣，是不真實的，它由一連串生滅不停的念頭組成，就如同水面蕩漾著的波紋一樣，除了一連串的擾動之外，並沒有什麼實質內容。

　　——超越了心念擾動的修行人，就是聖者，他們通達並實證了本來心性。

　　因此，聖者與凡夫的差別在于，他們消融了無意義的思想心，消融了“自我”。他們超越了“愛”和“恨”，以及種種分別習氣。

　　也正是因爲如此，倘若某些修行人，執著于有凡夫境界可以遠離，執著于有聖人境界可以證得，從而憎恨凡夫與生死輪回，喜愛聖者及涅槃解脫的話，他們就永遠也不可能超越生死輪回的汪洋大海。

　　——因爲，他們的愛、憎之心就是真正的生死輪回。

　　“煩惱因心故有，無心煩惱何居？”

　　一切衆生的思想心，就是煩惱的根源。這並不難理解，因爲，所謂的煩惱，設身處地觀察一下的話，就是我們由于前思後想、東牽西挂而導致的那種混亂、不滿，甚至嫉妒、忿恨和絕望等等不良情緒。它真地讓人們很痛苦，甚至會痛苦得吃不下飯，睡不著覺。

　　更有甚者，可能有人會痛苦得發狂，然後走向犯罪道路。也可能有人會痛苦得失去生活的信心，走向自殺之路。

　　所有的這一切，都是我們的思想心在作怪。在一連串情不自禁的妄想當中，那些本來無足輕重的問題都被無限地放大了。

　　——那麼，人們可以超越思想心嗎？

　　——當然可以。

　　在實際生活當中，總有一些時候，人們的思想心暫時會停歇下來。比如打噴嚏的時候，當鼻子受到了刺激，伴隨著一股強大的氣流和頗具震撼力的短暫聲音——啊-嚏——在這一刹那，雖然時間很短暫，但是，思想心卻被截斷了。

　　——所以，那些正在煩惱當中的人們，如果不經意間打了一個噴嚏的話，他們就會覺得輕松了許多，因爲思想心和執著情緒被暫時打斷了的緣故。不過很快，他們的思想心和執著情緒又會重新歸來，他們也會重新陷入煩惱當中。

　　如果我們能夠在打噴嚏的一刹那，觀察自己的心，不需要很刻意，只要輕輕地往回觀察一下，就能夠覺察到心的本來樣子，我們會發現，心中本來沒有思想念頭，卻仍然清晰明了。

　　——具有足夠善根的人，完全可以因此而開悟自性。

　　再或者，當人們突然聽到一聲響亮的聲音時，一刹那間，思維心也會被暫時截斷，超越了思維的心之本性得以呈現。因此，在佛教曆史上，由于聽到某個突然發出的聲音而開悟的高僧非常多。禅宗也因此有了棒喝法門，作爲截斷弟子心中的連續妄想，幫助他們開悟當下自性的一種方法。

　　還有，在靜坐的時候，如果心平氣和地緩緩吸入一口氣，然後放松地憋一會兒，這叫做“閉氣”——在這樣放松閉氣的過程當中，我們的思想念頭會大爲減少，這時觀察內心，也比較容易發現那個超越思維的心性。

　　甚至，有一些修養很好，心態很平和的普通人，在某些時候，能夠自然地調整到心無雜念，而又清晰明了的狀態——這已經很接近心性本身了。這時，他們會覺得輕松而安樂，雖然沒有什麼追求，卻很充實。

　　而對于那些已經開悟心性，而且經過了長期實修的高僧們來說，一方面不必斷除思想雜念，另一方面，他們卻隨時都能夠超越思想心——不會被思想念頭牽著走，內心本來的明了不會失去，不會動搖，不會迷惑。

　　這時，他們的心中幾乎不會産生煩惱，因爲，實際上，他們已經沒有了執著之心——他們已經放下了“以爲一切實有的執著”，他們已經做到了處事“無心”。

　　對于這樣處事無心的人來說，所謂的煩惱，從何而來呢？誰能煩惱呢？什麼叫做煩惱呢？

　　“不勞分別取相，自然得道須臾。”

　　思想心，以及其中的分別、執著和取舍，是非常辛苦的，它會直接導致思維的混雜和沈重，甚至疲憊、頭痛等等——然而卻很少有人知道這一點，即使有人知道，也往往無法擺脫這種無益的思緒。

　　——因爲，人們習慣了。

　　習慣了思維分別的人們，需要借助于一些方法，來化解淩亂的思緒，從而顯現本性的光輝。

　　——這就需要學佛了。

　　嚴格說來，佛教並非是一種宗教，它更像是一種教育，是作爲覺悟者的佛陀，對于一切衆生慈悲平等的義務教育。教育的內容，傳載在佛經當中。

　　而出家的僧人們，則是佛陀教育的學習者和實踐者，他們就是未來的佛陀，佛陀慈悲事業的繼承者。是他們，一代一代地將佛經等傳持下來，讓有緣的人們能夠遇到，並得到啓發和利益。

　　——在這裏，我們說的是真正的僧人，那些舍棄俗家，持守戒律而認真修學的僧人。雖然他們越來…

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