..續本文上一頁越少，但只有他們才能夠傳承佛法；只有他們，才真正能夠與佛陀的妙法相應。

　　所以，他們被稱爲僧寶。

　　幸虧有曆代僧寶的辛勤傳承和以身作則，否則，我們就沒有機會學佛，也不知道該如何學佛了。

　　學佛的方法很多，其內容和形式並不重要，可以念經，可以念佛，可以拜佛，可以發善願，可以禅修，可以忏悔，可以觀心，可以用善行來利益衆生，等等。

　　最重要的是，如何在學佛的過程當中，調順自己的妄想心，也就是理順無益的思緒，讓它從分別取舍的雜亂妄想，逐漸變成清晰的思維。然後再用清晰的思維，按照經文或者善知識的指導，反觀回清澈的內心深處——這時，學佛者自然就會放下以前習慣了的向外分別，以及對于境界現象的執著取舍。

　　——倘若真能夠如此的話，在這樣沒有分別執著的清澈心當中，由于超越了紛亂雜念的緣故，本來無念的清淨心體自然就出現了——實際上，並沒有什麼東西出現，它本來就在那兒，就在妄想雜念無法到達的地方。念頭從來不曾改變它，它卻包容著一切念頭，也包容著一切煩惱和生死輪回，如同水包容著一切波浪。

　　也如同波平水現一樣，心念之波停息之時，心性之水自然就會顯現。雖然顯現，卻沒有任何形相；雖然沒有任何形相，卻可以明明白白地照見一切，如同明鏡一般。

　　——心性是如此地明了，不依賴于一切而自然明了，本來如此。在心性當中，沒有你和我的差別，沒有生和死的交替。

　　——它就是覺悟之道，再無需任何尋找。當我們真正發現並確認它的那一刹那，就已經從本質上超越了生死輪回，就得到了無生無滅之道。

　　“夢時夢中造作，覺時覺境都無。”

　　對于睡夢中的人來說，無論他怎樣追求夢中的事，並爲此而喜、怒、哀、樂，最終，都沒有任何意義。

　　——因爲，睡夢終將醒來。

　　醒來的人，還會把夢中的事情當真嗎？

　　——如果還當真的話，那就說明夢還沒有醒。

　　衆生的無明大夢也是如此，在思維心所編織出的“現實”夢境當中，我們以爲一切都是真實的。

　　以爲“我”是真實的，所以要服從它的想法；

　　以爲色身是真實的，所以要滿足它的欲望；

　　以爲名利地位是真實的，所以要拼命追求；

　　以爲感情是真實的，所以要爲它神魂顛倒······

　　在這樣的思維夢境當中，無論人們怎樣思考與觀察，都不太可能明白這是一場夢，而甯願相信它就是現實，無法超越的現實。

　　因爲，這一切都能夠感受得到，怎麼會是虛假的呢！

　　——睡夢當中的一切也都能夠感受得到，所以夢中的人，不會認識到夢是虛假的。

　　因此，我們不能因爲感受得到，就認爲是真實的。

　　一切衆生就這樣在無明大夢當中認假作真，不停地造作追求，不斷地輪回煩惱。

　　——即便如此，衆生本來的覺性卻從來不曾失去，也不曾變化。它就隱藏在思維心當中，被波動的思維念頭掩蓋了而已。

　　當修行者覺醒的時候，他只是放下了思維念頭，覺性自然就顯現了。

　　于是，他明白了輪回的真相——並沒有什麼輪回，一切都是思維心創造出來的幻境。而所謂的“覺悟”或者“覺醒”呢？

　　——也根本就找不到那樣一個東西。

　　就連“覺性”也是如此，它不屬于任何形相和境界，也不屬于任何概念，它天生就是超越于一切，而又無處不在的；它天生就是空而妙，妙而明的。

　　它不屬于“有”和“無”，所以把它叫做“空”。

　　“翻思覺時與夢，顛倒二見不殊。”

　　對于覺悟者來說，根本就沒有覺悟境界可以得到。那麼，所謂的“覺醒”與“迷夢”是什麼呢？所謂的“覺悟者”與“輪回者”是什麼呢？所謂的“佛陀”與“衆生”是什麼呢？所謂的“解脫”與“煩惱”是什麼呢？

　　——這些無非都是顛倒的，對于事物兩面的見解和執著罷了。

　　“改迷取覺求利，何異販賣商徒。”

　　因此，如果有的修行人，想要把迷惑無明改掉，而另外去求得一個覺悟解脫的話——這就好像謀取利潤一樣，與那些唯利是圖的商人，有什麼差別呢？

　　——應當知道，想要舍棄迷惑，就已經執著于“迷惑”是實有的了；想要取得覺悟，又執著于“覺悟”是實有的了。像這樣處處執著，就會常在迷惑當中，怎麼可能覺悟呢！

　　“動靜兩忘常寂，自然契合真如。”

　　所謂的迷惑，其實就是我們的分別執著之心。

　　——除此以外，沒有什麼迷惑可以被找到。

　　而所謂的覺悟，就是放下我們的分別執著之心。

　　——放下了分別執著之心，心性卻並沒有因此而滅亡，相反，“它”脫穎而出了。

　　事實上，它本來如此，本來就超越分別、執著和煩惱，本來就沒有生死變動，所以叫做“真如”。

　　它只是被心念擾動的假象所掩蓋了，分別和執著就是最常見的心念擾動。心性被心念擾動所掩蓋，但是，卻絲毫也不會被破壞，當心念擾動平息的時候，也就是分別和執著消亡的時候，心性自然就顯現了。

　　——這時，我們會發現，心性並不曾被掩蓋過，它從來就明明白白地在那裏，遠離並超越一切心念擾動或者心念寂靜之相。只是由于它的無形無相，而被裝滿了攀緣心的人們忽略了。

　　當難以言說的心性，如此坦誠地顯露出來，完全不被心念擾動或者心念寂靜所影響——毫無疑問，它已經與真如相契合，它就是真如法身。

　　“若言衆生異佛，迢迢與佛常疏。”

　　一切衆生的心性，就是佛陀的真如法身。

　　——如今，它已不再只是一個美好的理論，它已經被包括佛陀在內的無數聖者，通過實修實證而證明。

　　——它也將被每一位踏實的修行者所證明。

　　然而，衆生的一切言行造作，一切生死煩惱，一切貪愛欲望，一切偏見惡行，等等，哪一樣離得開衆生的心性呢？哪一樣不是心性的顯現呢？哪一樣不是心性本身呢？

　　——衆生的一切，無非都是心性妙用；因此，一切衆生，無非都是本來佛陀。

　　——倘若不能夠實證于此的話，縱然天天修行，還是離佛十萬八千裏。

　　“佛與衆生不二，自然究竟無余。”

　　一切衆生原來是佛，一切衆生心原來就是佛心，不需要額外的修整改造，也不需要向什麼地方去尋找。

　　——只需要放下心中的胡思亂想和攀緣牽挂，回歸每一個當下；只需要在每一個當下，自然自在地明了它，覺悟它。

　　——所謂的見地，無非是明了當下的心性，明白它不曾生滅變動，明白它具備一切功德；

　　——所謂的修道，無非是遠離持續的妄想，知道它從來就虛假不實，知道它沒有任何意義；

　　——所謂的行持，無非是不失去心性的明朗，通達其如空而自明，幻現而不壞的妙性；

　　——所謂的果位，無非是本來心性的圓滿，一切顯現都在明、空不二的妙性當中圓滿，不分彼此，不分高下。

　　這就是無上大乘的見、修、行、果，它處處诠釋了佛陀與衆生的不二妙性，除此之外，別無佛果可言。

　　心性本來就遠離兩邊的執著和取舍，它就是法性，它就是佛性，它就是究竟圓滿的佛果，它就是大般涅槃。

《寶志禅師《大乘贊十首》聞思修筆記(二)》全文閱讀結束。