..续本文上一页越少，但只有他们才能够传承佛法；只有他们，才真正能够与佛陀的妙法相应。

　　所以，他们被称为僧宝。

　　幸亏有历代僧宝的辛勤传承和以身作则，否则，我们就没有机会学佛，也不知道该如何学佛了。

　　学佛的方法很多，其内容和形式并不重要，可以念经，可以念佛，可以拜佛，可以发善愿，可以禅修，可以忏悔，可以观心，可以用善行来利益众生，等等。

　　最重要的是，如何在学佛的过程当中，调顺自己的妄想心，也就是理顺无益的思绪，让它从分别取舍的杂乱妄想，逐渐变成清晰的思维。然后再用清晰的思维，按照经文或者善知识的指导，反观回清澈的内心深处——这时，学佛者自然就会放下以前习惯了的向外分别，以及对于境界现象的执着取舍。

　　——倘若真能够如此的话，在这样没有分别执着的清澈心当中，由于超越了纷乱杂念的缘故，本来无念的清净心体自然就出现了——实际上，并没有什么东西出现，它本来就在那儿，就在妄想杂念无法到达的地方。念头从来不曾改变它，它却包容着一切念头，也包容着一切烦恼和生死轮回，如同水包容着一切波浪。

　　也如同波平水现一样，心念之波停息之时，心性之水自然就会显现。虽然显现，却没有任何形相；虽然没有任何形相，却可以明明白白地照见一切，如同明镜一般。

　　——心性是如此地明了，不依赖于一切而自然明了，本来如此。在心性当中，没有你和我的差别，没有生和死的交替。

　　——它就是觉悟之道，再无需任何寻找。当我们真正发现并确认它的那一刹那，就已经从本质上超越了生死轮回，就得到了无生无灭之道。

　　“梦时梦中造作，觉时觉境都无。”

　　对于睡梦中的人来说，无论他怎样追求梦中的事，并为此而喜、怒、哀、乐，最终，都没有任何意义。

　　——因为，睡梦终将醒来。

　　醒来的人，还会把梦中的事情当真吗？

　　——如果还当真的话，那就说明梦还没有醒。

　　众生的无明大梦也是如此，在思维心所编织出的“现实”梦境当中，我们以为一切都是真实的。

　　以为“我”是真实的，所以要服从它的想法；

　　以为色身是真实的，所以要满足它的欲望；

　　以为名利地位是真实的，所以要拼命追求；

　　以为感情是真实的，所以要为它神魂颠倒······

　　在这样的思维梦境当中，无论人们怎样思考与观察，都不太可能明白这是一场梦，而宁愿相信它就是现实，无法超越的现实。

　　因为，这一切都能够感受得到，怎么会是虚假的呢！

　　——睡梦当中的一切也都能够感受得到，所以梦中的人，不会认识到梦是虚假的。

　　因此，我们不能因为感受得到，就认为是真实的。

　　一切众生就这样在无明大梦当中认假作真，不停地造作追求，不断地轮回烦恼。

　　——即便如此，众生本来的觉性却从来不曾失去，也不曾变化。它就隐藏在思维心当中，被波动的思维念头掩盖了而已。

　　当修行者觉醒的时候，他只是放下了思维念头，觉性自然就显现了。

　　于是，他明白了轮回的真相——并没有什么轮回，一切都是思维心创造出来的幻境。而所谓的“觉悟”或者“觉醒”呢？

　　——也根本就找不到那样一个东西。

　　就连“觉性”也是如此，它不属于任何形相和境界，也不属于任何概念，它天生就是超越于一切，而又无处不在的；它天生就是空而妙，妙而明的。

　　它不属于“有”和“无”，所以把它叫做“空”。

　　“翻思觉时与梦，颠倒二见不殊。”

　　对于觉悟者来说，根本就没有觉悟境界可以得到。那么，所谓的“觉醒”与“迷梦”是什么呢？所谓的“觉悟者”与“轮回者”是什么呢？所谓的“佛陀”与“众生”是什么呢？所谓的“解脱”与“烦恼”是什么呢？

　　——这些无非都是颠倒的，对于事物两面的见解和执着罢了。

　　“改迷取觉求利，何异贩卖商徒。”

　　因此，如果有的修行人，想要把迷惑无明改掉，而另外去求得一个觉悟解脱的话——这就好像谋取利润一样，与那些唯利是图的商人，有什么差别呢？

　　——应当知道，想要舍弃迷惑，就已经执着于“迷惑”是实有的了；想要取得觉悟，又执着于“觉悟”是实有的了。像这样处处执着，就会常在迷惑当中，怎么可能觉悟呢！

　　“动静两忘常寂，自然契合真如。”

　　所谓的迷惑，其实就是我们的分别执着之心。

　　——除此以外，没有什么迷惑可以被找到。

　　而所谓的觉悟，就是放下我们的分别执着之心。

　　——放下了分别执着之心，心性却并没有因此而灭亡，相反，“它”脱颖而出了。

　　事实上，它本来如此，本来就超越分别、执着和烦恼，本来就没有生死变动，所以叫做“真如”。

　　它只是被心念扰动的假象所掩盖了，分别和执着就是最常见的心念扰动。心性被心念扰动所掩盖，但是，却丝毫也不会被破坏，当心念扰动平息的时候，也就是分别和执着消亡的时候，心性自然就显现了。

　　——这时，我们会发现，心性并不曾被掩盖过，它从来就明明白白地在那里，远离并超越一切心念扰动或者心念寂静之相。只是由于它的无形无相，而被装满了攀缘心的人们忽略了。

　　当难以言说的心性，如此坦诚地显露出来，完全不被心念扰动或者心念寂静所影响——毫无疑问，它已经与真如相契合，它就是真如法身。

　　“若言众生异佛，迢迢与佛常疏。”

　　一切众生的心性，就是佛陀的真如法身。

　　——如今，它已不再只是一个美好的理论，它已经被包括佛陀在内的无数圣者，通过实修实证而证明。

　　——它也将被每一位踏实的修行者所证明。

　　然而，众生的一切言行造作，一切生死烦恼，一切贪爱欲望，一切偏见恶行，等等，哪一样离得开众生的心性呢？哪一样不是心性的显现呢？哪一样不是心性本身呢？

　　——众生的一切，无非都是心性妙用；因此，一切众生，无非都是本来佛陀。

　　——倘若不能够实证于此的话，纵然天天修行，还是离佛十万八千里。

　　“佛与众生不二，自然究竟无余。”

　　一切众生原来是佛，一切众生心原来就是佛心，不需要额外的修整改造，也不需要向什么地方去寻找。

　　——只需要放下心中的胡思乱想和攀缘牵挂，回归每一个当下；只需要在每一个当下，自然自在地明了它，觉悟它。

　　——所谓的见地，无非是明了当下的心性，明白它不曾生灭变动，明白它具备一切功德；

　　——所谓的修道，无非是远离持续的妄想，知道它从来就虚假不实，知道它没有任何意义；

　　——所谓的行持，无非是不失去心性的明朗，通达其如空而自明，幻现而不坏的妙性；

　　——所谓的果位，无非是本来心性的圆满，一切显现都在明、空不二的妙性当中圆满，不分彼此，不分高下。

　　这就是无上大乘的见、修、行、果，它处处诠释了佛陀与众生的不二妙性，除此之外，别无佛果可言。

　　心性本来就远离两边的执着和取舍，它就是法性，它就是佛性，它就是究竟圆满的佛果，它就是大般涅槃。

《宝志禅师《大乘赞十首》闻思修笔记(二)》全文阅读结束。