..續本文上一頁一者自在，二者解脫。若持戒人雖得生天，不修施故，不得上食、微妙璎珞。若人欲求世間之樂及無上樂，應當樂施。智者當觀生死無邊，受樂亦爾，是故應爲斷生死施，不求受樂。複作是觀：雖複富有四天下地，受無量樂，猶不知足。是故我應爲無上樂而行布施，不爲人天。何以故？無常故，有邊故。”(卷第四)

　　八、深廣慈善次第行，百千萬種隨緣施

　　已證得涅槃之樂而且體悟空有不二的佛陀，深知衆生仍在惡業煩惱之中經受種種痛苦，大慈悲心的力量推動著他不停息地饒益衆生。衆生之苦體現在身、心方面，佛便教導弟子以財施、無畏施、法施分別饒益。如《大智度論》說：“菩薩常行叁種施，未曾舍廢，財施、法施、無畏施，是名檀波羅蜜。”(卷第八十一)以財布施，使衆生遠離貧困饑寒之苦，得到衣食豐足之樂；施以無畏，使衆生遠離怖畏驚恐之苦，得到平安溫馨之樂；以法布施，使衆生遠離惑業纏縛之苦，得到清淨自在之樂。由此可知，佛教利益衆生絕非淺嘗辄止，而是步步深入，層層遞進，直至將最究竟圓滿的安樂帶給衆生。然而，目標固然高遠，卻要從眼前現實的緣起開始做起，給予衆生當前所需。如《大智度論》說：“【經】欲滿一切衆生所願，衣服、飲食、臥具、塗香、車乘、房舍、床榻、燈燭等，當學般若波羅蜜。【論】可得願有二種：一謂世間，二謂出世間。是中世間願故，滿衆生願。雲何得知？以飲食、床臥具乃至燈燭，所須之物皆給與之。問曰：菩薩何以故與衆生易得願，不與難者？答曰：願有下、中、上。下願令致今世樂因緣，中願與後世樂因緣，上願與涅槃因緣。是故先與下願，次及中願，然後上願。……菩薩法者，常與衆生種種利益，不應有舍。所以者何？初心但欲令諸衆生行大乘法，以不堪受化，次與聲聞、辟支佛道；若複不能，當與十善、四梵行等，令修福德；若衆生都不樂者，如是衆生不應遺舍，當與今世利益，所謂飲食等也。”(卷第叁十)

　　衆生的困苦和需求是常時存在、多種多樣的，因此慈善布施的對象和途徑也是多種多樣的，大到維護和平、抗險救災，小到扶老攜幼、端茶送水等，隨時隨處、隨緣隨力而行，勿以事大而退縮，勿以善小而不爲。如《優婆塞戒經》說：“自于財寶破悭不吝，若好、若醜、若多、若少，牛羊、象馬、房舍、臥具、樹林、泉井、奴婢、仆使、水牛、駝驢、車乘、辇輿、瓶甕、釜镬、繩床、坐具、銅鐵瓦器、衣服、璎珞、燈明、香花、扇蓋、帽履、機杖、繩索、犁耨、斧鑿、草木、水石，如是等物，稱求者意，隨所須與，是名財施。若起僧坊及起別房，如上施與出家之人。……善男子！若人有財，見有求者，言無言懅，當知是人已說來世貧窮薄德，如是之人名爲放逸。善男子！無財之人自說無財，是義不然。何以故？一切水草，人無不有。雖是國主，不必能施；雖是貧窮，非不能施。何以故？貧窮之人亦有食分，食已洗器，棄蕩滌汁，施應食者，亦得福德。若以塵麨施于蟻子，亦得無量福德果報。天下極貧，誰當無此塵許麨也？誰有一日食、叁揣麨命不全者？是故諸人應以食半施于乞者。善男子！極貧之人誰有赤裸無衣服者？若有衣服，豈無一線施人系瘡、一指許財作燈炷耶？善男子！天下之人誰有貧窮當無身者？如其有身，見他作福，身應往助，歡喜無厭，亦名施主，亦得福德，或時有分，或有與等，或有勝者。以是因緣，我受波斯匿王食時亦咒願：王及貧窮人所得福德等無差別。善男子！如人買香，塗香、末香、散香、燒香，如是四香有人觸者、買者、量者等聞無異，而是諸香不失毫厘。修施之德亦複如是，若多、若少、若粗、若細，若隨喜心，身往佐助，若遙見聞，心生歡喜，其心等故，所得果報無有差別。善男子！若無財物，見他施已，心不喜信，疑于福田，是名貧窮。若多財寶，自在無礙，有良福田，內無信心，不能奉施，亦名貧窮。是故智者隨有多少，任力施與。”(卷第四)

　　《優婆塞戒經》又說：“若人多財，無量歲中供養叁寶，雖得無量福德果報，不如勸人共和合作。若人輕于少物、惡物，羞不肯施，是人增長來世貧苦。若人共施財物，福田、施心俱等，是二得果無有差別。……智者若有財寶物時，應當如是修行布施。如其無財，複當轉教余有財者令作是施，若余施主先知此法不須教者，應以身力往佐助之。若窮無物，應誦醫方、種種咒術，求錢湯藥，須者施之，至心瞻病，將養療治，勸有財者和合諸藥。……善男子！有智之人求菩提時，設多財寶，亦當讀誦如是醫方，作瞻病舍，具病所須，飲食湯藥以供給之。道路凹迮，平治令寬，除去刺石、糞穢不淨。險處所須，若板、若梯、若緣、若索，悉皆施之。曠路作井，種果樹林，修治泉潢。無樹木處爲畜豎柱，負擔息處爲作基埵。造立客舍，具諸所須：瓶盆、燭燈、床臥、敷具。臭穢流處爲作橋隥，津濟渡頭施橋船筏，不能渡者自往渡之，老小羸瘦無筋力者，自手攜將而令得過。路次作塔，種花果樹。見怖畏者辄爲救藏，以物善語誘喻捕者。若見行者次至險處，辄前扶接令得過險。若見失土破亡之人，隨宜給與，善言慰喻。遠行疲極，當爲洗浴，按摩手足，施以床座，若無床座，以草爲敷。熱時以扇，衣裳作蔭；寒時施火，衣服溫暖。若自爲之，若教人爲。販賣市易，教令依平，無貪小利、共相中欺。見行路者，示道非道，道者所謂多饒水草、無有賊盜，宣說非道多諸患難。見人靴量、衣裳、缽盂朽故壞者，即爲縫補、浣染、熏治。有患鼠蛇、壁虱、毒蟲，能爲除遣。施人如意、摘抓、耳鈎。縫治、浣濯招提僧物，謂坐臥具。廁上安置淨水、澡豆、淨灰土等。若自造作衣服、缽器，先奉上佛，並令父母、師長、和上先一受用，然後自服。……見遠至者軟言問訊，施以淨水洗浴身體，與油塗足、香花、楊枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜毗、缽羅、舍勒、小衣，作塗油者洗已，複以種種香花、丸藥、散藥、飲食、漿水隨所須施。複施剃刀、漉水囊等，針縷、衣納、紙筆墨等。若不能常，隨齋日施。若見盲者，自前捉手、施杖、示道。若見有苦：亡失財物、父母喪沒，當以財給、善語說法、慰喻勸谏，善說煩惱、福德二果。善男子！若能修集如是施者，名淨施主。”(卷第五)

　　九、衆善兼備助布施，漸次修學得圓滿

　　在實際布施的時候，如果能具備其它的善法來配合，特別是以持戒、忍辱、精進、禅定、智慧等五度來輔助布施，可使布施更加清淨、持久、深廣、圓滿，遠離汙垢和缺憾。如《大智度論》說：“菩薩以方便力故，行一波羅蜜能攝五波羅蜜。複次，有爲法因緣果報相續故，相成善法。善法因緣故，是波羅蜜皆是善法故，行一則攝五，以一波羅蜜爲主，余波羅蜜有分。有菩薩摩诃薩深行檀波羅蜜(即布施度)，安住檀波羅蜜中布施衆生時得慈心，從慈能起慈身、口業，是時菩薩即取屍羅波羅蜜(即持戒度)。何以故？慈業是叁善道、屍羅波羅蜜根本，所謂不貪、不瞋、正見，是叁慈業能生叁種身業、四種口業。慈即是善業，爲利益衆生，故名爲慈。取羼提波羅蜜(即忍辱度)者，菩薩爲一切智慧故布施，受者瞋，若施主唱言“我能一切施”，受者不得稱意，便作是言：“誰使汝請我，而不隨我意？”瞋者是心惡業，罵者是口惡業，打害者是身惡業。瞋有上、中、下，上者害殺，中者罵詈，下者心瞋。爾時菩薩不生叁種惡業(身、口、意惡業)，意業是根本故，但說意業，作是念：“是我之罪。我請彼人而不能得稱意，由我薄福，不能具足施與。我若瞋者，既失財物，又失福德，是故不應瞋。”取毗梨耶波羅蜜(即精進度)者，若菩薩布施時，受者打害，心不沒不舍，布施如先說。爲布施故，身心勤精進，作是念：“我先世不強意布施故，今不能得稱受者意，但當勤布施，不應計余小事。”取禅波羅蜜(即禅定度)者，菩薩布施，不求今世福樂，亦不求後世轉輪聖王、天王、人王，亦不求世間禅定樂，爲衆生故，不求涅槃樂，但攝是諸意在一切種智中，不令散亂。取般若波羅蜜(即智慧度)者，菩薩布施時，常觀一切有爲作法虛诳、不堅固、如幻如夢。施衆生時，不見有益無益。何以故？是布施物非定是樂因緣，或時得食腹脹而死，或時得財爲賊所害，亦以得財物故，生悭貪心而墮餓鬼中，又此財物有爲相故，念念生滅，無常生苦因緣。複次，此財物入諸法實相畢竟空中不分別有利、無利。是故菩薩于受者不求恩分，于布施不望果報。設求報，若彼不報，則生怨恨。菩薩作是念：“諸法畢竟空故，我無所與。若求果報，當求畢竟空阿耨多羅叁藐叁菩提。”如布施相，是故不見有益；以畢竟空故，亦不見無益。如是于檀波羅蜜邊取五波羅蜜。”(卷第八十)

　　《大智度論》又說：“【經】菩薩摩诃薩住屍羅波羅蜜中，身口意生布施福德，助阿耨多羅叁藐叁菩提。持是功德不取聲聞、辟支佛地。住屍羅波羅蜜中，不奪他命，不劫奪他物，不行邪淫，不妄語，不兩舌(即不離間語)，不惡口，不绮語，不貪嫉，不瞋恚，不邪見。所有布施，饑者與食，渴者與飲，須乘與乘，須衣與衣，須香與香，須璎珞與璎珞，塗香、臥具、房舍、燈燭，資生所須盡給與之。持是布施與衆生共之，回向阿耨多羅叁藐叁菩提，如是回向不墮聲聞、辟支佛地。須菩提！是爲菩薩摩诃薩住屍羅波羅蜜取檀波羅蜜。……菩薩從初發心乃至坐道場，于其中間若一切衆生來瞋恚罵詈、若節節支解，菩薩住于忍辱，作是念：“我應布施一切衆生，不應不與。”是衆生須食與食，須飲與飲，乃至資生所須盡皆與之。持是功德與一切衆生共之，回向阿耨多羅叁藐叁菩提。是菩薩回向時不生二心：誰回向者？回向何處？是爲菩薩住羼提波羅蜜取檀波羅蜜。……菩薩住毗梨耶波羅蜜，身心精進，不懈不息，作是念：“我必應當得阿耨多羅叁藐叁菩提，不應不得。”是菩薩爲利益衆生故，往一由旬，若百千萬億由旬，…

《社會福祉與佛教慈善》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…