..續本文上一頁。當時有一個名爲孫翰的人，生病而死，經過一晝夜之後又醒過來，說：“我被陰間的鬼卒所勾攝，系縛在閻羅王的殿內，黑暗之中，忽然看見光明照亮天際，香華布滿虛空，閻羅王拜倒在地上，迎接“西歸大師”，並問大師是何人？回答雲：“截流也！”。我以截流行策大師的光明所照，因此被放回來。”同一天，還有一個吳氏的子弟病死，過了一夜又醒過來，把所見到的情況說出，也和孫翰所說的一樣。(余學齋集)
清 海潤、長泾僧
海潤。字西一，淮安(江蘇)山陽人。清康熙二十九年(西元一六九○年)叁月，到江甯(江蘇)的華山，當時年僅二十多歲。大衆問他修行什麼法門，海潤回答說：“念佛！”又問：“你來此作什麼？”回答說：“我爲生死大事而來，四月初一午時，我便要去了！”大衆問：“往何處去？”回答說：“到時候你們自然可以見到。”到了那一天，大衆忽然看見山頂有火光照耀天際，于是趕緊前往探視，只見海潤跏趺端坐在貴人峰上，火苗從他的眼耳口鼻中迸出，燃燒他的身體，經過一段時間後，全身依然端直，火勢雖盡而身軀並未傾倒下來。
當時無錫(江蘇)的長泾，有一個庵，裏面有一僧人，樸實愚鈍，沒有其他的特長，只是念佛而已。有一天，告訴大衆說：“我明天將要去了！”到了明天，問他的徒弟說：“日中了嗎？”徒弟回答說：“尚未。”他說：“那麼，姑且再遲一些。”不久又問徒弟，徒弟回答：“日中了！”他于是登座，雙腿跏趺而坐，口裏自己出火焚燒火化自己的身體。(息廬剩言)
清 指南
指南。蘇州常熟人，居住在東塔的吳王庵，終日沈默靜坐念佛。人家給他錢，馬上轉施給別人。個性坦白率直，于一切處沒有些微的系戀執著。當時有芝塘裏的善心人士數人，傾心地歸依他。清康熙叁十年(西元一六九一年)六月，這些人士入城拜見指南法師，指南說：“下個月五日，要與諸位施主告別了！”大衆依照約定的日期前往，指南並無其他的話，只是勸導他們好好專心念佛，然後端坐而往生。(淨土約說後跋)
清 超城
超城。字霞標，徽州(安徽歙縣)人，俗姓汪。最初禮拜一寶法師，剃度于常州(江蘇武進縣)的南嶽寺。後來往杭州的南澗，受具足戒于天笠珍公。曾經參究“父母未生前”這個話頭，有一天聽到打板聲，而有所省悟，于是作偈頌呈給珍公印證，珍公點頭認可之。從此以後機鋒敏捷銳利，隨口說法，都成章句法則。後來入華頂山，開發重建深雲庵的舊址，潛心修習淨土法門。總兵藍公作了一個異夢，于是捐贈金子幫助他建寺。等到建成之後，就把寺院交給廣潤鏡法師，自己則回到南澗，不久之後客居于金壇的東禅寺，受縣人李肖岩的邀請，建立淨土寺。
清康熙叁十四年(西元一六九五年)秋天，淨土寺落成，超城即刻請虞山(常熟縣西北)的身葉萃法師繼承方丈座席。同年十月六日，萃法師來到，超城于是設茶告別所有的護法信衆，激勵勸導大衆極爲深切。又將木柴堆積成高座，准備要焚身供佛，超城先到大雄寶殿拈香，說偈頌雲：
“念佛一聲漱口叁日，佛之一字我不喜聞，此仍然是乞丐小兒的技倆，必須要一直到“念茲在茲”，才是真正的現大丈夫相。”
然後端坐在座位上開示大衆說：“昔日釋迦世尊。在涅槃會上，以手撫摩胸前，告訴大衆雲：“汝等好好觀看我紫磨金色之身，好好瞻仰個夠，不要令將來後悔。如果你們說我滅度了，那麼就不是我的弟子。如果說我不滅度，那麼也不是我的弟子。”當時百萬億大衆，全部都契悟了。諸位仁者，看看這一群隨著邪見追逐惡業的漢子們，經過萬劫也沒有解脫之期。卻不知道釋迦老人，講經四十九年，說得天華亂墜，終究是一場虛設。于是直到臨終末後關頭，拚死了還是命根不斷。超城上座我忍耐不住，今天暫且另外再用一種格式，使現前的大衆，個個如龍得水去。”超城于是伸展兩手說：
“汝等善自觀察我的四大本來空寂，五蘊亦非實有，離開這虛幻的臭皮囊，究竟要在何處與諸位相見。如果說我滅度了，那麼你是我的同流；如果說我不滅度，你也是我的同流。何以故？大海若是不容納，百川應該倒著流！”然後起座，引導大衆繞佛，至堆積的木柴旁，升座。又問大衆說：
“高峰妙禅師道：“盡大地是個火坑，得何種叁昧，才不會被燒去？”大衆試試下一個轉語。”東禅寺的格法師說：“正是老弟你的受用處！”超城舉手笑說：“謝謝和尚證明。”于是拍手，說了一首長的偈頌。以雙手拿了兩個燭臺說：“這個是金臺呢？還是銀臺呢？直下構得，便知自性彌陀，便共證藥王叁昧。”然後合掌，叁唱“南無蓮池海會佛菩薩”。自己舉火點燃木柴，大衆環繞著誦《阿彌陀經》，誦到“今現在說法”時，超城突然高聲說：“停！”。不久之後，又伸展兩手，劈開木柴的火焰，現出全身，然後端坐而往生，時年叁十五歲。東禅格法師，是超城的同門師兄弟，寫下他所見的事迹而爲超城作傳記，當時各方都在傳誦。(霞標禅師傳。焚身說法記)
清 明宏
明宏。字梅芳，杭州人，年將二十歲，父親爲他娶媳婦，于是逃家而去。母親痛哭，因此雙眼失明。後來父母相繼過世。明宏才在紹興柯橋的彌陀庵剃度出家。出家後即到處參訪，學習天臺宗的教觀，坐禅而有所省悟。後來閱藏于天臺山的萬年寺，時間久了之後，兩眼因疲勞而受損，自己說：“這就是我違背雙親慈憫愛念的果報啊！”從此以後一心念佛，無論寒暑從不間斷。自己曾經說：“我因爲眼睛失明，卻得到大利益。”平時一缽一杖，沒有固定的居處，凡是所得到供養，隨即布施給貧乏困苦的人。思齊實賢大師與明宏爲友，曾經告訴明宏說他決定往生淨土，他說明宏法師有叁真：真解脫、真幹淨、真精進也！
清雍正五年(西元一七二七年)九月，思齊實賢大師于梵天寺，起念佛七的法會，招攬明宏加入蓮社，當時明宏患痢疾，但是依然精進持念佛名，沒有絲毫的懈怠。念佛七結束後，前往無錫的齋僧館，病情又轉重。有一天，告訴所有的施主，約定明天要往生。大衆依照約定的時間來到，明宏即起坐站著念佛，然後合掌而往生。(思齊大師遺稿)
清 明德
明德。字聖眼，俗姓馬，杭州海甯人。四歲，出家于梵天寺。十六歲，剃度。個性孤僻，不喜好世間俗務。等到叁十六歲時，想要尋訪律師求戒，忽然得氣喘病，日益嚴重。有徒孫名一葦，延請數位僧人在寺內開念佛堂，思齊實賢大師也在其中。念佛堂的左邊，即是明德的臥室，每天聽到大衆念佛聲，總是默默地隨著憶念。不久自知時至，命令一葦請衆僧到他的床前，一齊同聲唱念佛號，過一會兒，叫大衆停止，告訴實賢大師說：“願師父開示。”賢公開示說：“你應當舍盡萬緣，一心念佛。想要了生脫死，在此一時，更加應當著力用功。”明德于是和大衆一起持名念佛。又發四宏誓願，語調心意極爲懇切。到了半夜，念佛聲才停止，大衆才一舉聲稱念觀音聖號，明德即轉身垂下雙眼而往生。當時爲清世宗雍正七年(西元一七二九年)十二月二十六日。(思齊大師遺稿)
清 實賢(蓮宗十一祖)
實賢。字思齊，號省庵，江蘇常熟一帶時姓人氏的子弟。從小不吃葷腥。出家後，參究念佛者是誰，有所省悟，說：“我的夢醒了！”後來閉關于真寂寺，其間叁年，白天閱讀藏經，晚上課誦佛號。曾經到 山禮拜阿育王塔的佛陀舍利，在佛陀涅槃日，大大地集合僧俗二衆，廣修供養。在佛前燃指，發四十八大願，于是感得舍利放光。又作《勸發菩提心文》，以激勵四衆弟子，讀誦的人多爲之感動流淚，其文章曰：
“曾經聽說入道之門，以發心爲首要。修行的急務，以立願爲最先。願如果立，則衆生可度，心如果發，則佛道可成。如果不發廣大心，立堅固願，則縱然經過塵點劫，依然還在輪回。雖然有在修行，總是徒勞辛苦。《華嚴經》雲：“忘失菩提心，修諸善根，是名魔業。”忘失菩提心尚且如此，何況尚未發心呢？由此可知，想要學習如來一乘的佛法，必定先要完整地發起廣大的菩提願，不可以稍有遲緩也！
然而發心立願的差別，其相貌乃有多種，現今爲大衆簡略地說明之。其相貌有八種，所謂邪、正、真、僞、大、小、偏、圓是也。世間有一些修行人，不向內參究自心，只知向外追求奔馳。或者追求利養，或者喜好名聞，或貪圖現世的欲樂，或者期望未來的果報。如是發心，名之爲“邪”。
既不追求利養名聞，又不貪圖欲樂果報，只是爲了了脫生死，爲了追求無上的菩提。如是發心，名之爲“正”。念念上求佛道，心心下化衆生。聽說佛道長遠，不生退怯之心；明知衆生難度，不生厭倦之想。如同高登萬仞之山，必定要到達其頂。如上升九層之塔，必定要爬到其顛峰。如是發心，名之爲“真”。
有罪惡而不忏悔，有過失而不去除，內心汙濁外現清淨，開始時精進最後又懈怠。雖然也有好心，卻爲名利之所夾雜，雖然也修善法，但爲罪業之所染汙。如是發心，名之爲“僞”。
衆生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成。如是發心，名之爲“大”。
觀叁界火宅如牢獄，視生死輪回如怨家，只期望自度，不想要度人。如是發心，名之爲“小”。
若于心外見有衆生可度，以及有佛道可成，功勞得失不忘，分別知見不除。如是發心，名之爲“偏”。
知道自性是衆生，因此願意度脫。了解自性是佛道，因此願意成就。不見有一法離心之外還能存在。以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，亦無虛空之相可得。如是發心，名之爲“圓”。
知道這八種相貌差別，則知道審察分別，知道審察分別，則知道要去除或選取。知道去除或選取，則可以發心。如何審察分別呢？那就是說，我所發的心，于此八種之中，爲邪？爲正？爲真？爲僞？爲大？爲小？爲偏？爲圓？如何去除或選取呢？那就是去邪、去僞、去小、去偏。取正、取真、取…
《淨土聖賢錄易解 (往生比丘第叁之五)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…