..續本文上一頁經典的真實給它說出來，讓我們去信受它。也就是說不要執著于指頭，要看天上的月亮。《涅磐經》裏講得很清楚啊，不解義者與畜生無異啊！我們很簡單的比喻，釋迦牟尼佛講的話並不是在罵我們，我們做一個簡單的事情就能看出，我們把狗牽過來，然後你跟狗講：你看月亮。那狗啊，絕對不會看月亮，它看著你的手。然後你說：你看月亮。你以爲狗在看月亮。你告訴狗：月亮在這邊，那邊在太陽。狗會跟著你的手，它不會看月亮，它還是看著你的手。畜生就是這樣的！手指到什麼地方，狗就看到什麼地方。證明我們這些人做事情，不解義者與畜生無異！這是《涅磐經》裏講的，是不是？我們對于解經不感興趣，老是執指爲月，這跟畜生就是沒有差別，想過沒有？所以我們跟畜生做的事情一樣，真的跟畜生一樣，是不是？
但是我們這些人呢，認爲自己不是畜生。我念了多少地藏經，我念了多少華嚴經，我念了多少妙華蓮華經，六祖大師喝斥那個比丘尼，讀經千遍不如解一義啊。但是呢，說我不叫你念吧，說常福怎麼不叫人家念經？是不是？真正的念經是什麼？念經能跟真正的義相應故，才叫念經。知道嗎？念者，今心也。經者，與法相應。就是心跟法相應故，是爲真正的念經。如果你不能和勝義相應故，是人念經，跟一張白紙黑字一樣，聾盲咽啞沒有區別的，釋迦牟尼佛講，是八難之人呀，聾子，盲子，啞巴，他是遠離佛法。
還有地獄，惡鬼，畜生是遠離佛法。還有一個是世智聰辯，遠離佛法。那現在聾子，盲子，啞巴的人很多。就像我們平時念阿彌陀佛，不解義。不要聞說阿彌陀佛，只要一個只持名號，就是不解義。就是善知識不要，不要善知識，不要師父，不要聞信。佛陀講解你無所謂，你就南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛就這樣念，也不聽法師講法，解開。所以你心中呢，沒有解義。
無量壽，什麼叫無量壽？立名爲無量壽，這立了一個名字叫無量壽。那麼說什麼叫無量壽呢？就是阿彌陀佛。什麼叫阿彌陀佛呢？光明無量照是放過無所障礙，彼佛壽命無量無邊。那麼光明無量壽命無量，從這個裏面可以解釋無量壽是何意？那麼說立名無量壽，那麼立了它的名字就知道它的本義，這就是真正在念無量壽佛者。而不解本義者，立名無量壽，就是立了一個名字。就像常福一樣，我叫立名常福，並非我是真正的常福。立名，就是一個假設的意思。知道嗎？立名就是這個字並非真實，它有真實處，是立個名字而已。那麼說它立了個名字，這個名，它要把名的德說出來。所以呢，叁藏十二故，無非是講名的德啊。名號之德顯現出來，把名號之功德說完以後，哇！那個名字就化解了！變成得空，無相，無願了，那個就是南無阿彌陀佛。什麼叫阿彌陀佛呢？空也。什麼叫阿彌陀佛呢？無相也。什麼叫阿彌陀佛呢？無願也。就是得空無相，無願，是爲南無阿彌陀佛。那麼就是得空無相，無願，原來空，無相，無願就是南無阿彌陀佛。那你念阿彌陀佛，念念之間空無相無願，也就是要把它解開，那念念就跟它相應了。生滅無生生不生，樂幫哪啃盡人行，誰知萬丈紅塵裏，蓮中花開月證明。也就是說生滅無生處，我們不要執著于表面的名字，所以呢，我們要看經，就要看真實的經典。而真實的經典就像唐玄藏到西天去取經，取了一個無字經，沒有字的經，那就是從法性中出。真經，但是我們不認識，你愚癡啊！就不認識啊！不認識就要開解啊，因爲我們迷失本性啊，本來我們都是佛性，但是被我們的煩惱所迷惑啊，我們的煩惱可以隱閉我們的法性本來寶藏啊，變成了生老病死啊。我們的生老病死，這種種煩惱，它都因爲分別心，它把我們本來清淨的法性給埋沒了，然後變成了現在的生老病死。自性是不會毀滅的，它只是個變化而已，那麼變化成生老病死，就有種種苦出現。那我們應該聞法得到般若智慧，就是金剛的信心，金剛能摧毀一切煩惱，般若智慧就是真正的金剛。而這個金剛智慧可以破除我們的煩惱，恢複我們的本覺，也就是金剛般若顯現出來，顯出來的本覺而隨著始覺而明了。所以呢，我們今到這個地方來目的，佛陀的經典是起什麼作用的？是令我們覺悟實相。所以六祖大師講了一句話，以摩诃般若波羅密，我們每天早上都要唱一遍的，什麼叫摩诃般若波羅密呢？靡诃者，大的意思，般若者，就是大智慧的意思。以大智慧到彼岸。什麼叫大智慧呢？大智慧就是佛的智慧。大，不是大小的大，大，就是佛究竟的意思；佛的智慧。所以呢，以佛陀究竟的智慧。智慧是爲始覺，佛，是究竟本覺。以始覺會于本覺，那麼就成佛，究竟覺。
昨天講過，我們打佛七的用途是幹什麼？一個是利他的關系，對自己的親人，父親，眷屬，希望他們得好處；第二個希望自己的身心得好處。就是利益的問題；第叁個跟佛親故；第四個爲求往生故；第五爲求開智慧故；這就是打佛七的目的。所以，學佛，你這個念頭改變過來了，打佛七就有意義。如果念頭沒有改變過來，你念佛就沒有意義了，你就覺得枯燥無味。你想一想，後面有很多牌位在那個地方，看到沒有？都是你的親人，活著的，去世的，都有；現前的利益，你念佛在這個地方，身心禅定，想得到一種安心，當然對身體肯定有好處，現前的利益；不光是現前的利益呀，跟佛陀親故。一直親近阿彌陀佛，阿彌陀佛，親近故。跟佛親故；爲求往生故，現在開始求往生，念佛能不能往生呢？現在就可以當下往生。往生有兩種：一種理上往生，一種事上往生。理上的往生就是社會上的萬物放下，現量的心就往生了，從此杜絕生死。事上的往生，就是你的肉體丟掉，能不能把這個肉體丟掉？都可以丟掉的。這個我是有親身的感受的。我有一次念佛，只要你與法相應，阿彌陀佛的心把你徹底的空掉，然後你就往裏面信入，念南無阿彌陀佛，表裏如一，一直在念，然後你的身心就設想，你的身上就像有一個吸鐵石一樣法界阿彌陀佛，然後拼命的把你空掉，就像一個人在吸你的水份一樣，把你空掉。到一定的時候，但是你會生出恐怖心，因爲我有這個感覺。我有一次念，我想求往生嘛，我就拼命念，拼命念，念到這個身體呀，好像有佛在吸住我的身體一樣，然後往法界裏印，把你整個的身心拼命脫落自己，這個時候人我還是怕死，哇！內心好恐怖！一念恐怖心生出來。但是，人真正的求往生，現生中就可以往生，如果我這樣的繼續念下去，現生中馬上就可以往生。就是說，現在就死是可以的。你的身心脫落，不需要任何想法，就直接輸到阿彌陀佛那個地方去，你跟阿彌陀佛之間啊，一直往阿彌陀佛裏面輸，這個世界是沒有我的世界。這個法界事是阿彌陀佛，理是無我的。一直這樣的，到那裏面去，坐在房間裏面念，你真想往生的話，就這樣念，我保證你肯定往生。這個往生是很自在的，這種往生既然有一點恐怖，因爲人的根性對于生命非常地執著，有一念之間的恐怖，但是恐怖過去了以後，就是大解脫，真正的解脫。所以呢，人不管現在死也好，將來死也好，死的那一念有恐怖的，就不管哪一個，死的那一刹那肯定恐怖。就是我這樣的心，都還有恐怖呢，何況你還是個什麼都不懂的人，是不是？還沒有精進。所以呢，我們要有一個求往生的心！我們現在准備往生，就這樣的往生。你不要說我還有兒子，孫子啊，我還有牽挂，我不想死啊，這樣的心態一生起來，你也沒有關系的。事實上你也死不掉，我也知道你死不掉，我都死不掉你還死得掉嗎？最起碼你有一個求往生不怕死之念啊，是不是？你將來還是要死的。但是死的時候有一念恐怖是肯定存在的，那麼唯求智慧故。
就這樣，阿彌陀佛！
《佛七開示》全文閱讀結束。