上常下福法師金剛經系列開示
金剛經從“須菩提，譬如人身長大”，這是講法身。然後講菩薩度衆生，是講沒有衆生可度的體。第叁個，佛說一切法無我人衆生壽者，一直到 “菩薩若言，我當莊嚴佛土，則不名菩薩。”講報身莊嚴，就是一個是對于心來講，一個是對于法來講。對于法講莊嚴國土者，即非莊嚴是名莊嚴；對于心來講無我相無人相無衆生相無壽者相。都是破我見，破法見，跟前面破我相，破法相，破我執，破法執，這是一路而來。金剛經首先講我法二執，然後破我相，然後破我念，就是離執離相到離念這個過程之中。
一直到現在，講五眼六通。
“須菩提。于意雲何。恒河中所有沙佛說是沙不。如是世尊。如來說是沙。”這句話是釋迦牟尼佛問須菩提。印度有恒河，釋迦牟尼佛常常以恒河作爲比喻。恒河只有一條其沙無量。恒河從喜馬拉雅山流下來，經過西藏到印度。恒河的源頭在西藏甘雄，我們到甘雄聖湖去，經過那條河，當時我看到水是紅色的，我當時問這個水流到哪裏，他們說流到印度恒河。一聽說恒河二字，我內心馬上很感慨，哇，我在恒河之源頭上面！因爲釋迦牟尼佛常說恒河啊，我一下有站在恒河之邊的感覺，哇！馬上就感覺到一種親切感。我看到的恒河的水是很小的，但一年四季都在流。到了印度的時候那個恒河就已經很寬很寬，比長江不知道要寬多少，看不到對岸的，裏面有沙子。“如來說是沙否？”恒河是一，沙是無量。須菩提就答：“如是世尊。如來說是沙。”
修行中的求異相的表現形式及根源，間斷修行與氣脈
我們衆生學佛有一個缺點是什麼呢？就是求異相。看到的說沒有看到，沒看到的說看到了，這就是我們衆生從異相裏面追求。如來問，這是沙否？“如來說是沙。”就是不違背衆生心量上所看到的這個體。金剛般若是通達一切衆生心，是會于所有發菩提心的衆生的心的，並不是說達到某一種境界才能夠做得到，是每個衆生都能夠會的，也就是如來之實相。只要我們無住之心，實相就是當下。像虛雲老和尚這些人經過幾十年的修行，打坐啊，有名師的指點，有上師種種人在後面協助他，令他氣脈、氣血、身體比較調和。但是我們沒有師父在給你指點，很多地方接受不了善知識的親自加持、親自指點，我們修行稍微坐一坐就會頭暈腦脹，念佛念得頭很大很大。爲什麼很多人會走火入魔呢？你今天修一下明天不修一下，一定會出問題的。比如練氣功，今天坐得很正，過幾天不修，明天再坐一下，其實你氣脈沒有通會頭暈，全身無力，中氣上不來，爲什麼？是因爲你間斷修行。人間斷的修行一定會出毛病。一口氣下來是可以，一年兩年叁年下來，你把氣脈打通了，那修行是很容易的。如果作爲像一個當家師、大和尚啊，他過去已經修了功夫以後，他可以坐。就像我們現在，我都坐不到，我稍微用一點功，我以前怎麼坐都沒有事，但我現在坐稍微用兩天功叁天功，然後停下來，然後再去用功，就會頭一點暈，就感覺到頭有點悶的感覺。爲什麼會這樣？我就想了半天，不但我是這樣的，很多人都是這樣的，很多人問我，爲什麼我頭會這麼重呢？我頭像鍋一樣，我頭好暈，心很慌，或者身體不調，都是因爲你歇一下坐一下，歇一下坐一下，不能夠相續。修行絕對不是一天兩天的事，必須要堅持，還必須要有善知識在旁邊，如果你沒有善知識誘導的話，一定會出問題的。
後來我就想般若跟這個肯定沒有關系。金剛經般若這個體，跟我們修行啊，禅定啊，是沒有關系的，因爲般若體直接與實相相應的，因爲我們當下的體只要無住的話，當下的體不需要任何相續，不需要任何的境界，因爲當體即是。就是說，我是不是要達到很清淨和清淨的時候，那個叫做實相？如果我不清淨，那個就不叫實相呢？不是這樣的。那個實相不是因爲我們的境界變，它就不是實相了。我們是人道是天道，人道有人道的實相，天有天道，都在實相的體裏面。我們在人道修諸善法持諸戒律，做一個正常的人，就是你該活動的時候就運動一下，不要強行的讓自己定在那個地方，走一走啊，揉揉身體，爬爬山啊，這也是一個方便。你不需要坐在那裏，非要把氣脈打通，打到你頭昏腦脹的，到最後面走火入魔了。如果實在氣脈不通，你爬山也可以把氣脈打通，也是一樣的，只是說我們稍微有點躁動而已，但是你與法相應的時候，你不執著，這個東西也會接受一種力量，我們爲什麼不接受這個助緣呢？
一相叁昧的修法，我臉永遠紅潤的原因，爲什麼說不間斷修行是修行中最重要的一個力量源泉，“爬山”中道處累住累是見不得“極頂”風光的根源，爬山中道之累唯靠登頂才可究竟解決
在法上通以後任何東西都可以修道，吃飯的時候很正常的吃飯，全身放松，吃飯不打妄想，不思惡念不生分別，即使頭搖一搖擺一擺也沒有關系的。如果你一心定在那個地方，吃飯也定在那個地方，到最後面氣脈串不過來，就頭發暈，好像是威儀第一，事實上你氣脈沒有通的時候應該活動一下。我們講威儀是可以，你氣脈打通了你怎麼坐在那個地方氣脈都是圓通的。但是一個人沒有達到那個功夫的時候，你站在那個地方反而頭暈。必須要經過長時間的修行。就像爬山一樣，爬到一半的時候你可能很累，你爬到山頂的時候就好了。但是有幾個人能真正的爬到山頂呢？爬到一半的時候，爬又爬不上去，在中間難過。你要爬上去，那你就斷一切萬緣，好好的修一通，那可以。在那邊有很多的雜事在障礙著你，這邊又想修行。就像吃暈吃素，你吃素就統統吃素，你不要又吃素又把那葷的搞來搞去，搞到最後臉色煞白身心無力，反而不好。不如跟般若相應，以一個平常的心，該運動運動，吃飯穿衣睡覺很正常的，不要把自己搞得頭暈腦脹的。如果好好的用一番功，歇下萬緣，真正的來用功，打坐不能夠間斷，真正的用功夫是不能斷的。如果今天修一下明天斷一下，實在是沒有多大的力量，會令你頭暈腦脹。像我們有般若之力，一牽引就過來了，般若的力量可以把我們的氣脈一下子牽引過來，爲什麼呢？那一念空就牽引過來了，一念無住就可以牽引過來。特別是沒有般若之力，這個力量一點都沒有，靠你那個肉體在綳啊搞啊搞啊，搞了半天一點力量都沒有。像我們稍微的動一念般若之心，自己空掉了跟宇宙同爲一體，你自己就融化了，然後氣脈自通，自己會治療自己的。就是我不練功也自然身上有功，自然氣脈通達，你看我臉永遠是紅潤的，因爲氣脈通達啊，加上我過去又練過功，加上現在一動念了知般若的實相，我看到山河大地只要我一凝神，我就忘記了，身體在這個宇宙之中了，有宇宙來養，那真是忘我的狀態(以宇宙之力養身)。不通達般若，不了知法界就是我身心，把我對立起來，我想法界怎麼樣怎麼樣，想了半天頭腦想得暈得要命，胡思亂想的就是在思考，越思考大腦就越出毛病，思考産生一種像機器一樣的轉，結果大腦精神衰弱這些東西都會出現。所以盡量的少思。
我講這個意思是如來都說這個是沙。社會上任何一件東西，佛陀都不離這個名。比如這個鍾，鍾不離體，體不離鍾，是一體的，所以如來說不一不異、不斷不常、不生不滅、不來不去，但是他會說是鍾，“如來說是鍾”。
爲什麼釋迦牟尼佛以恒河沙來打比喻呢？因爲沙是多，沙代表衆生的相，恒河是一，恒河代表衆生的心。衆生的相無邊無際，但是恒河只有一條。它以恒河的一條河的沙，每個沙裏面還有恒河，就是說每個衆生有一個心但有萬相，從心上來講心性永遠是一個，從相上來講無量無邊。所以此沙此恒河它皆是一體啊。
所以我們不要有異相。釋迦牟尼佛說法，不離一心即一真；不離二谛就是聖義谛跟俗義谛；不離八法就是不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去的這麼一個體。所以“如來說是沙”，這句話意義非常的深。我們衆生往往求于異境，不知所有的異境都離開當下的現實。只有在現實、真如的體上面去覺，除了這一念覺之體之外，衆生就會俱足二相：看鍾不是鍾即異相，看體又是鍾即異相。異相不得，看鍾不得，看體不得，二不得違背真如。因爲他在鍾後面有另外的體可得，認爲這個鍾不是鍾此爲異，體上不得，就是不能活在當下。在當下的體上面有生心，還有自己生的念頭。從這個體上面看鍾的時候，鍾不動，相上也不動，從體上看鍾也看不到，從鍾上面看體他也看不到，在裏面兩個都有取舍，兩面取舍都是妄見，徹底的離開了真如知見，離開如來實相。此鍾此體，如來說是鍾，佛對于鍾，只是無住而已，了知實相。衆生不一樣，種種分別，種種思維，種種思考。佛陀看到這個鍾，只是不住而已，他了知此鍾是不住體。不住就是心，他心就是鍾鍾就是心。這個性的體就是無住體，但是無住不離鍾，鍾不離無住。就是我相即是非相，人相衆生相壽者相即是非相，實在是沒有我相人相衆生相壽者相。也就是這個鍾實在不是叫鍾啊，是名爲鍾，名爲鍾就是無住之意。無住是心中了知無所執故，就不執著這個鍾，但是他還是說鍾名爲鍾。如來說是沙，是名爲沙。
從第一谛來講，一真法界，從相上講，此鍾是一切衆生心。菩薩有菩薩心，佛有佛之心。我們人現在看到的是鍾，鬼看到的，地獄看到的，畜生看到的，阿修羅看到的，都有不同的變化。衆生看到的這個體，實在是衆生的相，衆生看到的相並不礙性，妄不障性。妄的體，我們看到的妄的相，並不障礙我們的這個性即是色相。這個色是所，所不障礙我們的性。但是衆生執著了，不了知此色是無住之心，此色是一切衆生之色。叁千大千世界所有衆生的心就是此色，一切色就是此色，如來知道。所以看此色就是衆生的心，衆生的心不違本心的。就是昨天講了，大相小相皆是一體。人心大則相大，心小則相小，心就是無生故，無生跟如來是無二故。十方世界所有的衆生代表沙子，恒河只有一條，是代表勝義谛…
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