上常下福法師金剛經系列開示
所以此相是不來亦不去，因緣生法，滅諸戲論。我們在不生不滅裏面，去找生滅之體，一生永生。大家想一想，我一念生大家都在生，我一念滅大家都在滅，一滅全滅，整個大千世界都在滅，沒有一個不滅的，所以衆生心中，只要滅者大家俱滅，只要生者大家俱生，就是說一滅全滅，一生全生。我們呢總以爲我滅你不滅，我生你不生，叫戲論，毫無意義的戲論。菩薩不入戲論，衆生喜歡戲論。現在我們搞一些東西都是戲論，不知道不生就是滅，不滅就是生；也即全生即滅，全滅即生。全部的滅就是所謂你看到的生滅體，全生即滅，你現在看到的生實際上就是滅的體。我過去講刹那時間無量諸佛成等正覺，刹那時間無量諸佛示大涅槃，也就是說刹那刹那的有無量衆生示大涅槃，我們知不知道？我們一刹那有90萬個生死，生死是我們的執著，但是你不執著的時候，刹那時間有900個涅槃，有900個生900個滅。說相有無量諸佛之顯，說滅有無量諸佛示大涅槃；所以你現在看到一滅全滅，一生全生，覺悟的那一刹那，無量諸佛示大涅槃，無量諸佛成等正覺，所以諸佛就是我們的那一念。一念佛有百萬佛，你一念生出來的時候，有900個生滅生出來，900個生滅你要覺了，就不叫生滅，是900尊佛啊！佛在哪裏，是衆生心中顯；離開衆生心就沒有諸佛可得。實在是佛沒有來沒有去，衆生有生有滅故，好像如來有生有滅，方便故如來示大涅槃；如來示成等正覺；什麼叫“示”呢？依衆生心而示；衆生有這個生滅之心，所以如來示“覺”之相，其實哪有涅槃可得呢？一真法界哪有涅槃可得呢？哪有成等正覺呢？成等正覺是依衆生心而建立的。這個叫做八法(不生不滅，不斷不常，不一不異，不去不來)所以我們要滅諸我們那些無聊的戲論，通達般若，滅諸戲論。
“須菩提。于意雲何。如一恒河中所有沙有如是等恒河。是諸恒河所有沙數佛世界。如是甯爲多不。甚多世尊。”這裏面講的是法界，後面講的是心；心與法界，先講法界，後講衆生。諸法緣心，實在是沒有實體啊，沒有實體就是無生。無生爲心，法界爲相，心相一如。“如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河”，每個恒河裏有無量衆生，每個衆生都有一恒河，恒河裏有無量沙就是無量衆生心，“是諸恒河所有沙數佛世界”一佛世界是叁千大千世界，是很多恒河沙，不可思議的多。這裏面每個佛都有一個教化區，也就是說一粒沙是代表一個衆生心，一個衆生心就有一個佛陀的教化區，所以我們大家都有一個心，共業在這個地方，這個地方有佛陀的教化。如是就是無量無邊的意思，“甯爲多不？甚多世尊”。比喻世界之多，這裏講的代表法界代表相，相不離衆生，衆生不離相，佛的世界是遍法界的重重無盡的，就是說沙中有河河中有沙，法界有衆生，衆生還有法界，是重重無盡的；也就是像華嚴境界一樣，重重無盡的世界，這裏面的世界有多少呢？
後面講：“佛告須菩提。爾所國土中所有衆生若幹種心如來悉知。”也就是說恒河沙數的佛世界這裏面所有的衆生的心，佛都知道；這個話是對于前面來講的。前面不是說有肉眼不？天眼不？慧眼不？法眼不？佛眼不？我們是我們的世界有人執有煩惱，有貪嗔癡的執著障礙，所以我們只有肉眼。天人有意眼，意在禅定之中，他的福德比較具足，他從意眼中獲得天眼，可以看到一些清淨的境界。阿羅漢執著于慧道，菩薩定少，阿羅漢慧多，他不求福而求慧，而菩薩重視福報，重視度化衆生。可見菩薩亦執著，阿羅漢也是執著，人天亦執著，因執著故心眼未開，都在法上開，所以菩薩只能看到莊嚴，阿羅漢只能看到空性，天人只能看到清淨，人只能看到貪嗔癡的東西。我們被法障礙了，生出法上的執著。但是佛眼是用心，用心眼是用所有衆生的眼。爲什麼我們貪嗔癡、執著，而佛就沒有障礙呢？我們現在看到牆壁，我們是用妄識不是用心來看的，我們用心看只有在禅定中，禅定中也不一定能看得到，因爲禅定中還有內定外定，有出世間定和世間禅定，世間定是用意來克製的，出世間是用心來會于法界的。我們用心來看法界的時候，那是佛的世界啊；我們用法來看世界的時候，那是菩薩的境界啊；我們用智慧來看這個世界的時候，那是慧的體；我們用肉眼來看這個世界的時候，那是識的體就是用意識來看，卻不知道實際上都是由我們的心在做主。如果沒有心聞信的話，你不能生識；你沒有聞信也不能生法，沒有識也不能生慧；沒有這個識你四眼都不具足。四眼一心，四眼都是一心而住。如果沒有我們真正的心在，我們這個識就不存在。那我們心到底在哪裏呢？我們的心在裏面還是在外面呢？釋迦牟尼佛椤嚴經七處辨心告訴我們：“尋心了不可得”。只要你用妄心做事，你不可能離開迷惑。所以說你解脫了，你說沒有貪嗔癡了沒有財色名了，我是很難相信的；因爲有妄心必能生相，妄心生起必生迷惑。因爲你沒有破心故，所以只有靠戒律和一股正氣和道德來維持我們。祖師們爲什麼要講因果講道德這些東西啊，因爲知道我們不能證“無心”。釋迦牟尼佛講法的時候，阿難只是證叁果，摩诃迦葉尊者告阿難必須圓滿才可；後他在一山洞裏受文殊菩薩教誨七天，才證四果。釋迦牟尼佛說大乘的教法，凡夫可能聽不到；只有大菩薩才能聽得到；很多凡夫是聽不懂的，是文殊菩薩專程教授阿難尊者大乘佛法。釋迦牟尼佛在這邊教授小乘教法，同時在空中跟那些大菩薩講大乘教法。也就是說說阿難的時候就是文殊菩薩，說摩诃迦葉尊者的時候，就是常精進菩薩，說須菩提的時候就是虛空藏菩薩。其實舍利弗的信心就是文殊菩薩，文殊菩薩的相就是舍利弗；它是不二的。所有的菩薩都從空中來，沒有家的，沒有從哪個地方而來，都是從空中而來；所有經典中都是首先把這些菩薩安置在裏邊，集結經典的時候，像摩诃迦葉尊者、阿難尊者這些人好多是可以看得到的，當時文殊菩薩示現，很多阿羅漢都是能看得到的，爲什麼呢？因爲釋迦牟尼佛加持故；很多凡夫都能看得見。但是我們現在聽了以後總是認爲大乘和小乘是不同的，其實大乘就是小乘，小乘就是大乘；在大乘裏面來講，小乘就變成大乘了；在小乘裏面來講，大乘就變成小乘了。衆生無邊誓願度就是“苦”，煩惱無盡誓願斷就是“集”，法門無量誓願學就是“滅”，佛道無上誓願成就是“道”，連普賢行願都依苦集滅道而修，而苦集滅道教法是小乘的教法，一切法都不離開苦集滅道。普賢菩薩是一切菩薩的長者，所以大即小，小即大；大小不二，這個法非常的圓融。釋迦牟尼佛涅槃就是不涅槃，不涅槃就是涅槃。我們看到釋迦牟尼佛圓寂，那就是“生滅滅已，寂滅爲樂”的體，但是在大乘裏面它是不生不滅。他來實在是沒有來過，他滅實在是沒有滅過，生實在是沒有生過，沒有生沒有滅，那是大乘的教法。你看到釋迦牟尼佛八相成道，事實上他根本沒有八相成道，爲什麼呢？如來體實在是無體，無體而有體，有體而無體；小乘裏面執著于有體，他不知道無體。無體即有體就是小乘；有體即無體就是大乘。所以我們在小乘裏面聽不到大乘；在大乘裏面不相信小乘，互相爭論，卻不知道大乘就是小乘，小乘就是大乘；它是不二的。
我們不知道性相，只知道持不殺生戒，不殺生戒是小乘，但同時不殺生戒是我心中之光，就是大乘；因爲不殺生從哪裏出來，是我心中顯，是我本心中本來的光故；而此光與法界所有的善法都是相應的，此一持戒一切遍莊嚴，這是大乘的教法；小乘的教法，不殺生就是一個不殺生。菩薩知道，不殺生就是遍莊嚴故，這是大乘教法；而阿羅漢不殺生就是不殺生，不殺生時我寂滅故。一個是心空，一個是法空；小乘住心空，大乘住法空，同樣一件事情，它有大乘小乘之區別。事情是一不是二；心性不一樣，我們這個大乘跟小乘如果互相爭執的話，完全是愚癡者。釋迦牟尼佛說大乘小乘中乘，其實哪有什麼大乘跟小乘呢？如來一乘無二無別，沒有什麼大乘小乘，一真法界裏哪有大小分呢？要從教相裏面來說：一真即二相，二相即八法，一真即一真法界，二相：勝義谛俗義谛；八法：不生不滅，不斷不常，不一不異，不去不來。這個八法裏面哪有什麼大乘小乘的概念呢？
“于意雲何。如一恒河中所有沙有如是沙等恒河。是諸恒河所有沙數佛世界。如是甯爲多不。甚多世尊。佛告須菩提。爾所國土中所有衆生若幹種心如來悉知。”所有衆生的心如來悉知，剛才講過。阿難七處尋心了不可得，釋迦牟尼佛罵阿難：“癡者，無始以來，以爲自己有心，墮落六道輪回，哪有心呢？沒有心”所以這個心叫做妄心，不是真心。真心實在是無住的，無住法界即真心，無住法界就是心遍法界故，一切衆生心是一心，這個才是真心，不了解此心故。這樣一說，阿難頓時就悟到叁果。而我們沒有辦法悟到，爲什麼呢？因爲沒有佛陀的加持力。衆生的心如來都能知道，是因爲如來沒有心故；法界就是他的心。一切相是如來心，不管你是人間看到的相，還是阿羅漢看到的相，還是菩薩看到的相，一切相是如來心。這個相上面無住就是如來心，你現在看到相，正好是如來看，所以衆生動念如來即知。
有人得到神通後可以看到對方的心，看到你在想什麼？過去有一個比丘得他心通，時有一國師系禅宗大德，問比丘：我的心現在在哪裏？答曰：你心在四川在看一個渡口，又問：現在我的心在哪裏？答曰：你的心現在在天津公園裏看猴子；過一會又問：我的心在哪裏？這個比丘無論如何也找不到了；何故？他心者知他人心中事，所以國師先念在四川的輪渡；比丘就馬上看到了；後來國師不動心了，心不動了，就是說不動念頭了，這個時候怎麼觀察也觀察不到國師的心在哪裏了；證明是比丘有神通呢？還是法界在相通呢？我們認爲他有他心通，其實你動念時他觀察的時候，只要你動念…
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