上常下福法師金剛經系列開示
“會”金剛經的心法
講金剛經你心要靜下來啊，你不靜下來心是狂躁的聽不下去的，爲什麼？金剛經是破相的，破境上的相，破心上的相，破念上的相，最重要的是破我執破法執，以及我法俱破。破法必有我，破我必有法，我法俱破就離念，這個思維比較緊密的，所以金剛經最後面部分全是講破念的相，與前面講的不一樣，前面是破我執法執，直接講相上面不生心就可以，在法上講他已經是圓滿了，其實菩薩已經悟到這個道理了，並不是要我們去學什麼東西，也不是叫我們得什麼東西，它是要我們離念。
如何于善法之中破福德之相？
“須菩提，于意雲何，若人滿叁千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得福多不？如是世尊，此人以是因緣得福甚多。”對于迷惑的人和一些開了小悟的人，往往認爲說這個世界做善事，有很大的福德，所以對做善事特別的執著，世間很多人都在做善事，不管是在哪個團體裏面，都以善來攝持我們的心，攝受我們衆生。沒有善的那個地方，肯定是沒有團體的，只有善法才能夠積聚大衆。也有人說，我們做善事是一種執著，其實這都是假的都是我們的心而已，只要你守著你自己的心就可以了；何必去做善事呢？孰不知我們的心就是真正的大善事，他對這個心産生一種執著，跟我講這種話的人非常的多。比如菩薩戒裏說，建佛像建塔建寺院，有人說我們心就是，何必要持呢？也就是不要造佛像不要供佛了，乃至于連皈依都不要，他說我自性皈依就可以了，與這個相不能夠相應，好像皈依體就不要了。我們自性就是佛，還要皈依幹什麼呢？我們心中有戒幹嘛要持戒呢？難道我們這個心還不是戒嗎？我們心就有六度了，何必在外面行六度呢？認爲我們的心就是，所以佛像不要了，寺廟不要了，什麼都不要了，只要他的心就可以了。他不知道自己的這個念頭，也是一種執著。非法非非法，所謂的心和法，非法本身就是一個法，後面還有非非法，其實就是法了；所以法到非法，非法實在就是法，所有的法事實上他不離心，心不離法，非要獨立去一個心出來，認爲心外的法跟心呢沒有關系，持心就可以了；然後舍去了法。
我常打的比喻：維摩诘生病時文殊菩薩來看病，哪些阿羅漢很多都片面執著，所以被維摩诘居士呵斥，這一天文殊菩薩率衆前來探病，維摩诘知文殊菩薩系大智慧者，不敢輕視，文殊菩薩說：我來了就是沒有來，沒有來就是來了，是故我來了。也就是說只要我們在這個世界的一天，你一定是說“我來了”。因爲法是沒有法可說的，如來的體是不言辭的，是言辭道斷的，只要你開口講話，一定是來，我來就是不來，說我來的體就是我不來的體。這個相上的體一定是沒有來的這個體，所以叫做體相一如；我們衆生如果真正明了了，在衆生面前開口講話的時候，一定是來的體，因爲來的體才是衆生相，來的體正好是不來能說他一個人病了的體，在法身裏面是斷言辭的，開口講話就是來，所以文殊菩薩並不說“是故我不來”，維摩诘居士說“我病是衆生病，是故我病了”他說：我的病並沒有，是衆生有病，是以我才有病，你問他“到底有沒有病呢？”他病也是真病，但是是衆生的病，所有衆生是同一個病，這個病跟法界的病是一個，不是二個，你不能說他的病是假的，但是不，所有衆生的病就是無住體，他現在病了是一相體，相上跟衆生的性上，因爲一切衆生病，他病了，他現在是病，病即是無病，無病即是病；說衆生病他是無相的，他現在是病，是有相的，他病是衆生病，我們衆生不通達于法性，以爲說這是維摩诘居士代衆生受苦，這個是錯誤的，不是代衆生受苦，它實相就是病了；他悟到了他這個病是所有衆生的病。我們一生出來這個體就跟他的病是無二無別的，所以他這個病跟外面的病是大同的，他悟到大同的時候證量上講他悟到所有衆生的病，是故他很清淨。所以維摩诘居士身體有病，但心無住故。是故他的病沒有給他帶來多大的障礙，而我們衆生往往誤認爲他是代衆生受苦。這種想法是你測量出來的。在實相上面不是這樣說，那是你用一個善良的心來思維問題，其實這不是一個善良的問題，這是實相，文殊菩薩說：我來了就是沒有來，我沒有來就是來了，是故我來了；他這個來是代表衆生相，他不來是代表無住相，無住相跟法界相，他是一不是二。他來了是代表著相，相即無相，無相即相，從這裏可以看出來，只要我們在這個世界上，是以相而示現的。過去達摩大師問各弟子所得，只有慧可大師站起來不說話，禮拜，如迦葉尊者拈花微笑一樣，時世尊拈花微笑，所有的大阿羅漢都不明所以而茫茫然，只有迦葉尊者微微一笑；與釋迦牟尼佛心心相印啊；釋迦牟尼佛笑曰：我有妙法傳于摩诃迦葉。這裏的心心相印並不是我們夫妻之印，不是情見上的心心相印，不是名利上的心心相印，是法與法上的心心相印，中間沒有任何猜疑，你坐在一塊不講話，幾百年都沒有事，心都是通的，他是一體不二的，此相是一相，此體是一體；此體此相相通故，實在是一個人，不是二個人。
七寶及叁千大千世界七寶的真意
“于意雲何，若有人滿叁千大千世界七寶以用布施，”這裏的“叁千大千世界”是個很圓滿的意思，其實就是一個大千世界，重重無盡的它是一體的，是一個非常圓融的說法；七寶“金銀琉璃玻璃砗磲赤珠瑪瑙”，在印度的時候，地球上有很多寶，身上有金銀銅鐵鋅，每樣寶都有的，沒有金也會危險的，多了也會死掉的，少了會精神無力；我們身上銅錫，不要認爲外面有銅錫裏面就沒有啊，其實銅是在宇宙地火風水裏面，我們身上都有，也都含攝在法界裏面，這都是寶，但我們分別心太重了後，這些寶貝不能現前，在椤嚴經裏面講叫“精體”。爲什麼天人看此世界是琉璃七寶組成呢？其實天人看這個世界確實就是七寶，我們爲什麼看不到呢？煩惱障礙了，分別心太強了，其實我們這個世界都是七寶組成的；只是我們看不到而已，你像我們聞到的香味，香有香精，分別心出來了，我們執著了，所以就看不到精體，我們聞到的就是臭香，又臭又香，是我們的分別心太強了以後啊，再好的東西也不香了；就是金子擺在你面前也一樣，很多人百萬富翁爲什麼要坐牢呢？有一百萬存在銀行裏你爲什麼不快樂呢？因爲你沒有獲得哪個錢的精體，因爲真正得到錢的精體，你一定是解脫的，但是你的妄心很重，你沒有得到，就是得到了你也得不到；妄心把他給覆蓋了，所以真正的七寶顯現不出來；如果把我們的妄心、執著心去掉以後呢，法界的真實體就顯現了，不講我們成佛了，就是世界可以轉爲金地了，大地就皆由黃金鋪就了；金銀琉璃玻璃砗磲赤珠瑪瑙整個世界都是這些東西了。
我們的妄心如何攝取這個世界？爲什麼說叁千大千世界只系我們一念所成就？一念亦可成就叁千大千世界七寶？
大家想一想，我們坐在這裏幹什麼？人死了就沒有了，坐在這裏幹什麼？如果我們胡思亂想的話，我們不就是一個肉身嗎？將來有沒有還搞不清楚，幹麼要學佛呢？糊裏糊塗跟豬一樣狗一樣過一天就算一天就算了嗎？死了不就沒有了嗎？幹麼要來修行呢？其實諸佛所證悟一定是真實的，不是假的，這個世界是不可思議的，是我們的妄心才攝取了這個世界的山河大地樹木叢林，我們怨心重就有高山，我們恨心重就有大海，都會影響到這個世界，貪嗔癡在我們內心中灌得滿滿的了，所以這個世界就變成這個樣子的了；觀音菩薩不是講嗎：功不唐捐啊，修行實在是不會唐捐的，你內心一定要真正認識到你的修行一定是不會白廢的，我現在修行我現在死我都願意，爲什麼呢？我現在一念能得長久故，就是不講長久，到天上去也比此世界快樂啊；把這個世界轉爲琉璃世界也比此世界快樂啊；何必貪于此世界呢？這種大的快樂馬上就要現前了，你爲什麼不要呢？還要貪戀這個世界的臭皮囊呢？貪著于這個世界的狠呢？怨氣啊，煩惱啊，纏綿著我們的心，我們要盡快地把這個煩惱給它舍掉，何況地獄餓鬼畜生，這個世界墮地獄餓鬼畜生也很快的，因爲在此世界若人做善法果報也不可思議，此世界大悲心重故；造惡業也是很厲害的，若人作善法，你在其中破壞他，反而墮到地獄，比他方世界還墮得快。所以在此世界再不要貪戀那麼一丁點福報了，這個世界幾十年一下子就過去了；但是我們到了這麼大的年齡，都已經快要死了，我們爲什麼不很快的發起出離心，來好好地去修行呢？
所謂叁千大千世界無非是我們的心念而已
說實話講到這個地方我心裏都感觸啊，叫我現在死我也足矣，爲什麼呢？我已經感覺到我這一生的修行肯定不是一般的，我知道我有一種福德是不可思議的，何況我現在對般若上面又生起信心。但是我們爲什麼不馬上就生起這種信心呢？我要修行啊，還貪著于這個世界一點小小的福報呢？還什麼兒子孫子七七八八的東西，什麼名啊利啊色啊小家啊。幾十年很快就過去了，我們要緊緊記住，佛菩薩不會騙我們的，你所修的功夫是不會唐捐的，一定是在可以幫你的；我們在這個地方就應該感受到，你種福必有福報。叁千大千世界無非你一念心而已，只是心量大和心量小的事，有人能看叁千大千世界，有人能看一千大千世界，有人能看一個地球，有人能看我們現在小小的空間，但是不管在裏面還是在外面，大家都是在一念裏面；諸佛能看叁千大千世界，諸佛也在這一念裏面；阿羅漢可以看一千大千世界，他也在這一念裏邊；我們衆生可以看到這個小小的房子裏面看不到外面，但也在此一念裏邊；這一念本來是七寶俱足的。所謂叁千大千世界無非是我們的心念而已。說多說少無非在我們一念心。所以說“叁千大千世界的七寶”就是佛的境界，就是佛陀的報身啊，叁千大千世界是代表一個圓滿的報身，但是我們衆生有這種報身福德的執著，前面講是破我執、破法執，此世界是破心執、破念。…
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