“叁千大千世界的七寶布施，此人以是因緣”，什麼叫因緣呢？緣起性空的因緣，“得福多不？”須菩提說：“如是世尊，此人以是因緣得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。”他並沒有否定這個福德，爲什麼不否定呢？因爲叁千大千世界七寶本身是佛陀圓滿報身所具足的，七寶是個比喻的說法，其實就是報身的莊嚴，但是我們執著于七寶。其實每個衆生都在用，他是有因緣的。從小乘來講，苦空無常無我，如果你能認識到苦空無常無我，那你的福德亦不可思議，這裏面已經破除了人我相，苦空爲我，無常爲法，無常是對立著的，一切法無常是生滅的，生滅就是了不可得；空苦無常，這個苦的本體是空的，代表它是如幻，無常代表了不可得，一切法生滅他是無常的，是了不可得的，因爲無常了不可得。
了不可得即是無住之意，不識就有常了，如果你不了解他的無常，你就有住，有住就常，常就是凡夫。不管是任何一件法，都是無常的；以無常而修法，得心清淨，破人我空，我就寂滅了，你能識得這個道理，那你的功德也是不可思議的，以是因緣必有以是因緣的福德。像世間人講，善有善報，惡有惡報，你做善事必有善報，是有住之福德，不是如是了。如是是跟解脫相應的，不如是者是跟解脫不相應的；所以萬法從因緣上講，緣起性空任何一個緣起都是性空的。也就是不生不滅，不斷不常，不來不去，不一不異。不來不去是因緣法，所謂不來就是性空，所謂不去就是緣起，緣起性空叫不來不去，叫因緣法。像舍利弗、目健連他是聞十二因緣而開悟的，十二因緣就是緣起性空。所有宗教裏面唯佛教才有此緣起性空之理。外道裏包括婆羅門教都是沒有的，當下緣起性空的這個當下體，在所有宗教裏面都沒有，只有佛教才有。一切法是建立在緣起性空上面的，緣起性空度一切衆生無衆生可度；誓成佛道無佛可成；因性空就是成佛，緣起就是度衆生；無衆生可度，無佛可成就是菩薩道。當時舍利弗在街上走路的時候，看到馬鳴大士持錫杖威儀具足，舍利弗一看，啊，這是哪位聖士啊，是哪個的弟子啊，怎麼這麼威儀啊？問汝師是誰？答：悉達多，就是釋迦牟尼。其實釋迦牟尼四個字就是緣起性空：釋迦就是能忍，牟尼是寂滅，寂滅就是性空，能忍就是緣起。能忍是以衆生而能忍，佛爲寂滅，佛陀他住在世界本來是寂滅體，但是有衆生的妄想，而起能量，就像光一樣，有衆生我們就有光亮。又問師何言？答：吾師大沙門，常作如是說，萬法因緣生，萬法因緣滅，生滅滅已，寂滅爲樂。舍利弗聞此即悟，見釋迦牟尼佛而聞十二因緣法，當下證阿羅漢；領五百弟子歸佛，並勸目健連領五百弟子歸佛；佛經上的千二百五十人俱，其中的一千人由此而來。
印順導師爲什麼推崇十二因緣法是一代教法？
印順導師講：佛教的一代教法是十二因緣法，緣起性空，上通于諸佛之心，下通于衆生的心。十二因緣者：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱；無明滅即行滅，行滅即識滅，識滅即名色滅，名色滅即六入滅，六入滅即觸滅，觸滅即受滅，受滅即愛滅，愛滅即取滅，取滅即有滅，有滅即生滅，生滅即老死憂悲苦惱滅。一斷一切俱斷，十二因緣看似有，如果你一個連上了，所有就連上了；中間有一個斷了，所有的都滅了；從一個根上面斷掉，所有的都斷掉；不管是斷過去，還是斷現在，或是斷未來；它叫叁世因果啊。過去因現在果，現在因未來果。主要是破除無明，我們的無明在障礙著，所謂的無明並不是眼睛看不見叫無明，無明就是沒有智慧，有了智慧大光明藏開顯出來了，十二因緣就空掉了。爲什麼呢？十二因緣是緣起，它性就空了；緣起即性空，性空即緣起，緣起性空是不二的。
緣起性空的福德？
如果你懂得這個道理你的福德就不可思議：聲聞人聞到此理，安住此世界，威儀俱足，爲什麼呢？因爲緣起性空啊。你吃飯穿衣睡覺所有都是緣起啊，沒有佛可得沒有衆生可度啊；那你在這個裏面我也沒有了；我也是緣起性空了；所有空是一體的，所有緣起是一體的，哪有什麼衆生？這種信心俱足的時候，你就相當于緣覺菩薩，但是還有習氣在。你就這樣住著，你當生可以升到須彌山，見彌勒菩薩。爲什麼呢？你把這種思想固定在自己的意識當中，非常固定，認爲這個就是大七寶聚，認爲這個就是福田，這個功德是不可思議的，因爲這個就是出世因緣；這個可以見到彌勒菩薩。可以當來下生，證果德非常快。我們悟到這個道理，事實上你在此世界就有大輕安。
你做任何事情都曾有緣起性空的觀照嗎？
所以做任何事情你都應該有緣起性空的這種觀點。你在街上走路，在任何地方走路，因爲緣起是一體的，我跟你講話，我倆坐在一塊是緣起，我晚上睡覺是緣起，我吃飯是緣起，這個緣起是一體的。不管到任何一個地方，緣起是一，緣起就是性空，性空就是無住體，叫心，心與法不二故，沒有一個獨立的我存在。其實在這個世界走而無走，睡覺沒有一個我在睡覺，吃飯沒有一個我在吃飯，爲什麼呢？性空哪有我在吃飯呢？緣起，哪有個我在睡覺呢？是個緣起嗎？我們坐在這個地方是緣起，沒有對立了，哪有個我還存在呢？這個不是個獨立存在的，如果獨立有個我存在就不叫緣起了，還有我在這個地方那是凡夫的知見；有你有我才叫緣起。我倆個共同産生的叫緣起，緣起他性空，緣起就是性空；在緣起裏面就找不到一個實在的我，哪個有我嗎？這個有我嗎？哪個地方有我？這邊那邊都消失了，獨立的我會存在嗎？眼睛看不到色，耳朵聽不到聲音，鼻子聞不到味道，嘴巴吃不到寒酸苦辣，我們這個身體摸不到春夏秋冬，意裏面想不到長短高低，我在哪裏？外面所有的相和我們這個肉體啊，他都是一個緣起，沒有外面的相就沒有裏面的相，它是一體的，叫緣起。
所以衆生執著以爲這個緣起爲真，實際上是緣起性空。每個衆生的緣起都是一，因爲它是性空的；性空是大同；緣起是大相，此相此體不二故，你跑遍世界都是個緣起相，都離不開我們現在這個心。你跑到北京去了，我在這個地方，大家都在那個心裏面；連佛都離不開我這個心啊，我能離開嗎？就是說我們執著了，相小；佛陀沒有執著，相叁千大千世界，叁千大千世界也在衆生心裏面，我們現在這個小也還是在這個心裏面，你跑到北京不還是在心裏面嗎？所以北京也是心，上海也是心，還是那個心；都在緣起性空裏面。我們都在一個體裏面，你不要以爲你跑到北京就可以離開我們的心了。所以我離不開你，你離不開我；這個叫做心心相印。心是一體的，這個才是。過去觀音菩薩在打坐的時候，聽海潮音，水嘩啦啦嘩啦啦，他就看到緣起性空，而直接證到初地；聞到這個道理，他猛然發現自己的身體，嘩的就融到法界裏面去了；然後聞大悲咒證八地菩薩。
我們聞到這個緣起性空爲什麼沒有反應呢？是因爲你不信。你不相信我跟你這個心是一，你走到沙河九江跟這個無量壽寺是一，你不相信；你認爲九江就是九江，南昌就是南昌，沙河就是沙河，這個心不可能在一塊，你不相信。你心中不能離心故，所以你心中就在尋找心，心在哪裏呢？你以爲你能找得到嗎？除此心之外，你再找心能找得到嗎？所以心在一切處。第二個我們心中無始以來的習氣很重，這邊是緣起性空的道理，你聽到了你也知道這個道理了，但一出大門就有自己個人的習氣了，又在爭吵。你不認爲我心即是你心，大家都是一個心裏出來的，我們的法是一個法，我們的心是一個心，我們在吵什麼呢？所以你我相比，哪個好看哪個不好看呢？其實都是我們心裏面的法，都是無住之相，都是緣起體，緣起性空都是像七寶一樣珍貴，我們對它尊重。如果要分別南昌錢多，九江錢少啊，沙河更窮啊，你要是這樣的分別你就完蛋了；那不就住到相上面去了嗎？一住到相上面去，你的分別心俱生，境上有四相，你就俱生四相，內外都是四相，那不是徹底的凡夫嗎？
受用金剛經是你的信心？是熏習的力量？還是觀照的力量？何謂受用金剛經中的“揉功”？
說修行就是當下一念信而已，你說這個事情很簡單很容易修行的東西，但是我們爲什麼會感覺到修行很困難呢？就因爲平時熏陶法的力量太弱了；不願意安住在上面。智者一聞七日不忘，愚癡者聞到即忘，智慧的人一聞即明，愚蠢的人跟他講七天還一點反應沒有。我們講金剛經其實很多都是原話，事實上是不斷的熏陶我們信心。我們在這麼長的時間每天都講每天都講，你心裏面還不斷的有個反思，想到今晚講法，想到無住，想到無相，哎，思維一下；思維這麼多天畢竟還是有一點力量的；所以我們不在乎金剛經講多長，在乎你每天都有一個心相應，每天都想一下這個問題。千萬不要說我講金剛經講得太長了，你要是如是想，一定是有問題的，爲什麼呢？你心不清淨故；證明你不思維般若，在文字上下功夫不與實相相應嘛？你不知道講般若如法修行如實修行，講法的人並不重要，最重要的是如法修行，與實相相應如是思維觀照即是修行啊；你在一天中都有實相的心顯現出來；這個才是講經的目的。所以爲什麼每部經典講到最後都有多少人開悟，這就是講經的利益。不斷的熏陶不斷熏陶，把你心裏面不斷的揉不斷的揉，唰的一下打你的心打開了。聽說過去講一部經典要幾年時間啊，但我們現在人速度太快了，飛機啊、宇宙飛船啊，火車提速，刹那刹那的，快的很；車子快了，時間觀念也快了，我們的意識也快了。電視說有人七分鍾了解一本書，用七分鍾時間，全部了解一本書，因爲根本就沒有熏習，完全是表面文章，自欺欺人。所以出家絕對不是這個問題，不是一個速塊的問題，出家修行是一輩子的事。有人還沒出家就想到我要證到果位了，我告訴你啊，修行這件事情，那…
《《金剛經》系列開示 90》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…