..續本文上一頁他就可以觀察你到哪個地方；如果你不動念，他就找不到了。所以人家算命的時候，能夠算准你的命，如果你不動念頭，他就算不到你的命了；如果你要動念頭，他就把你的命算死；所以出家人的命算不死。所以我們念阿彌陀佛，你不要想到西方極樂世界去，我發願到西方極樂世界，發個願就可以了，所以說念阿彌陀佛不要動念頭，你就是無生的時候。念阿彌陀佛，不要動任何念頭，不要想現在過去未來，阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛，就是念南摩阿彌陀佛，在這個法上面不要動另外一個念頭，阿彌陀佛只是個聲音而已，嘴巴上念阿彌陀佛只是個聲音機器而已，一直念一直念，不要動任何念頭，人家就算不到你的命了。如果你念阿彌陀佛要求福報；人家一觀察，你在求福報；…….但是當你念佛無念的時候，當下念佛的這個體他就觀察不到了。他不是看你嘴巴怎麼動，出什麼聲音，他在觀察的是你的心。所以我們念佛不需要動心的，你發願到西方極樂世界去，能否去全憑佛願，能否念全看你；只要你念佛就能往生，不要動念頭的，爲什麼念佛十念就能往生呢？因爲只要你念上安住了，所以山河大地一切世界都是阿彌陀佛，你就這樣安心就是了；不要動任何念頭。
所以動念頭你就有妄念，有妄念就被閻王給抓住了。禅宗裏一位大德唯一紫金缽放不下來，不能成就；摔此缽後即時成就正是此意。你無念了，閻王鬼差都拿你沒有辦法，你有念就會被一切外緣所牽；所以我們念佛無求，出家時間久了基本都知道這個道理，念佛不需要求，就是老實念佛就可以了，出家人談啊求啊，不就是動念嗎？小鬼(喻所有外緣)抓不住你才怪呢？你天天念阿彌陀佛，無所求了，你在無生之中，小鬼當然也找不到你了。我們爲什麼要出家，做無事僧人也。你已經做了，相上還是其次，關鍵是不要動心，不要動念，不要執著，一執著念頭出來了，小鬼就把你抓住了。
你這一念心與佛的心一定是相應的。外道看得到你的念頭，但看不到你的真心。他的功夫達到一定的時候，他的念跟你的念相應，可以觀察你的念頭；如來真心，與無念心相應故；你無念與如來心就相應了，心心相印。你動念，連凡夫都知道，如來怎麼能不知道呢？如來不僅通你的真心，也達你的妄心啊，我們真心與如來是一體的，就像水裏起泡，哪個泡不是水裏面出來的呢？你動念者無非是在他身(心)上動而已啊；你不管如何動都離不開水，水即如來；泡泡就是衆生的心；你哪個動念不在水泡上面呢？所以我們每一個念頭都在佛陀心上；故衆生動念如來悉知。
“何以故。如來說諸心皆爲非心是名爲心。”就是說我們這個心----非心----是名爲心；所謂心是個名字而已，“如來說”諸心皆爲非心，是名爲心；心不是心，是無住故，把它起個名字，叫做心。離名說相，所謂離名的話，名字還在，名不離相，相不離名，相不離性，性不離相，性相一如。你嘴巴上說一下我沒有心，哪只是說一下而已，其實你是于色聲香味觸法處一切心亦然具足，離開具體相上談心，一切心皆爲非心，心裏所認定之理與色聲香味觸法一切處所生之事，能夠理事圓融者，是名爲心。無住之相與無住之心是一體的，在你離名說相的時候，你會猛然發現你很寂滅的，很平等的，很清淨自在心地莊嚴的感覺，不會生出很隨便還有那些無聊的戲論。
“所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。”什麼叫過去心呢？就是迷者有過去心可得，是故有藥師佛現前；因爲現在心不覺，迷惑，是故有釋迦牟尼佛現前；未來心不可得，未來心不清淨故，是故有阿彌陀佛現前；阿彌陀佛是度我們這些妄生的體；現在我們不可得，但是我們還有可得的心。過去心是妄，因過去有妄必有病，是故叫藥師佛，如果你病沒有了，要藥師佛幹麼？藥師佛無非是救我們的病，你妄不生，你自己就是藥師佛了；現在心不可得，如果你現在沒有迷惑，你是覺的，釋迦牟尼佛還給你講什麼法呢？釋迦牟尼佛是教化因緣，藥師佛是安住因緣，阿彌陀佛是果德因緣。如果你過去心已了，現在心已了，你的未來心不也就了了嗎？未來心已了，還要阿彌陀佛幹麼呢？你自己就變成阿彌陀佛了。其實藥師佛、釋迦牟尼佛、阿彌陀佛是一體不二的。過去迷了就是妄識，現在迷了就是邪見，未來如果你邪見一生，迷失一生，那就是墮地獄餓鬼畜生。如果你不覺悟，你叁心就變成過去未來的苦報，現在過去未來唯是一心所顯，如果現在過去未來妄生就有我相了，有我相就能生心。此心是對念來講，有念有四相生，有相上的執著你就有念生，有俱生四相就有念，就有現在過去未來。
一聲南摩阿彌陀佛中具足現在過去未來之心嗎？念阿彌陀佛如何能夠擺脫種種牽挂？沒有叁心的念佛方法
在我們念阿彌陀佛也可以看得出來，仔細的觀察現在過去未來，我們有個現在、過去、未來，就有個意識，過去的東西過去了，有沒有一個過去的東西呢？沒有的，我早晨吃稀飯，那個稀飯現在到哪裏去了呢？有沒有一個吃稀飯的這個體呢？有沒有一個吃稀飯的體過去了呢？沒有的，當下就消掉了；未來，還沒有來的東西，你能不能看到像這個火車有來有去啊？過去的東西有影子嗎？沒有來的東西有影子嗎？就當下的這個念是不是？這念沒有過去現在未來，當下空寂。過去禅宗參禅“念佛是誰”，念七聲“阿彌陀佛”念一聲“是誰”？念七聲就是現在心過去心與未來心，在這個叁心裏面現在過去未來的體在流轉，但是一問“念佛是誰？”的時候，叁心就斷掉了，你念佛是誰當下空寂的時候，現在過去未來了不可得，包括你當下一念就過去了，你這一念也是從那個念裏出來的，你這個念在哪裏呢？是在這個念的體裏面的究竟處，在無生處，在無生處的那個地方是寂滅的，是沒有現在過去未來的。所以現在過去未來實在是我們心中一個妄念而已。如果你一直念“南摩阿彌陀佛南摩阿彌陀佛南摩阿彌陀佛”叁心不住，一刹那刹那的不斷的叁心不住，現在“南摩阿彌陀佛”不住，過去“南摩阿彌陀佛”不住，未來“南摩阿彌陀佛”不住；
就是說不向前攀不向後望，對後面的那個阿彌陀佛不要望它，對前面的那個阿彌陀佛不要去看它，當下這個阿彌陀佛當體空掉，猛然的就寂滅了，一念不生這個時候，就無生法忍。你念阿彌陀佛，這樣子刹那刹那的心一直安住著，現在過去未來不住的體。所以念阿彌陀佛，我念了多少多少，明天打算念多少多少，在那邊講我已經念了多少阿彌陀佛，我拜了多少佛，看了多少遍經，每天在牽挂著，我出家多少年了還記著，每天都記著那個數字，那就是牽挂。對未來生出種種計劃，要不要去做個小廟，我要去賺多少錢，我要怎麼樣怎麼樣，種種牽挂，現在過去未來叁心具足，那你如何成佛啊？你怎麼去解脫，叁心具足那是徹底的妄見啊，叁心起來後就是凡夫的一個體啊。
打坐念佛的要領(身形、聲音、觀照)，如何于念念當中融入法性中去？
如果你念阿彌陀佛，刹那刹那的念，千萬不要在身體上邊下功夫，首先身體端正，打坐時腰部一定要夾起來(師示範二臂微微夾起來，腰撥起來，腹收一下背直一下)，既不會往前沖又不會蹋到後邊去，就像打木魚一定也要夾起來，不夾起來，心一定是散亂的；就這樣夾起來，一心觀照“南摩阿彌陀佛”，前後念不住的時候，刹那刹那，慢慢的就空掉了，不能這樣子“狂坐”著，散亂坐著，想動就動；不可以想動就動，心一定要收起來。身體夾起來後很穩的，打坐的時候不能隨意的放松，腳指可以稍微輕輕的扣一下，這樣子有力，稍微動一下，心就提起來了，不能說就這樣子坐著，你是徹底的放松了自己，全部放松了自己是錯誤的，必須要外松內力，裏面要有力外面要松，當然這都是身體的一個方便，不能在這個上面下功夫，一定要徹底的超越自己的身體。不管是鼻子也好，呼吸也好都不要觀想，念阿彌陀佛的聲音也好，名號也好，都是無住體，現在過去未來的阿彌陀佛都是無住體，一直這樣念一直這樣念，無生念，久而久之你就空掉了，這樣子你可以融入法性裏面去，然後發現整個世界都是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是你，你就是阿彌陀佛；很快就趨入。
你就這樣夾住念“南摩阿彌陀佛，南摩阿彌陀佛，南摩阿彌陀佛”，聲音也不要太大，太大傷氣；也不要太小，太小悶心。念阿彌陀佛，你緊緊記住，你可以觀察一下，你只要念阿彌陀佛念得很小聲，你的心量就非常的狹小，念阿彌陀佛聲音大，你的心就大，大聲見大佛。印光大師說的；大聲見大佛，小聲見小佛。如果你念阿彌陀佛小聲的念，你就一個身體在動，你是有一個身體在那個地方，因爲念阿彌陀佛聲音小，到最後面你聽不到了，到最後就一個身體好像自己在念佛；你還有一個身體的執著，然後氣在動啊動的，怎麼樣怎麼樣啊，你老是想著這些東西；你大聲念阿彌陀佛的時候，你徹底的融到這個聲音裏面去，不大不小的念，要睡覺就大聲念一下，如果你在房間裏面金剛念，還是要出一點點微淺的聲音的，嘴巴出來，自己耳朵聽到，晚上在寂靜的時候，點點大的聲音，但是你聽到的是非常大的聲音，我晚上寂靜時念往生咒的時候，我心裏面那個聲音很大很大的。
裏面有力它必有音大，聲音大並不是口上聲音大，最重要的是發心的問題，念到最後嘴巴不念了，心裏面還有一個“南摩阿彌陀佛”在大聲的念著；念到你的聲音在裏面念了，心裏面在大聲的念，念念念，聲音暴發出來了，外面整個山河大地的聲音都變成你的聲音了，你的聲音就是你，你就是聲音了，不二了。那個心還畢竟是世間禅定，並不是出世間。達到無生法忍的時候，一切法變成你的心法了，不可思議的境界就現前了；叁心不可得大意如是。
心相本一如，識于中間分，執著染于色，幻有浪六道
我們這個識從哪裏來，是從相和心裏面出來的，心相在哪裏？心相是一體…
《《金剛經》系列開示 89》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…