上常下福法师金刚经系列开示

　　所以此相是不来亦不去，因缘生法，灭诸戏论。我们在不生不灭里面，去找生灭之体，一生永生。大家想一想，我一念生大家都在生，我一念灭大家都在灭，一灭全灭，整个大千世界都在灭，没有一个不灭的，所以众生心中，只要灭者大家俱灭，只要生者大家俱生，就是说一灭全灭，一生全生。我们呢总以为我灭你不灭，我生你不生，叫戏论，毫无意义的戏论。菩萨不入戏论，众生喜欢戏论。现在我们搞一些东西都是戏论，不知道不生就是灭，不灭就是生；也即全生即灭，全灭即生。全部的灭就是所谓你看到的生灭体，全生即灭，你现在看到的生实际上就是灭的体。我过去讲刹那时间无量诸佛成等正觉，刹那时间无量诸佛示大涅槃，也就是说刹那刹那的有无量众生示大涅槃，我们知不知道？我们一刹那有90万个生死，生死是我们的执著，但是你不执著的时候，刹那时间有900个涅槃，有900个生900个灭。说相有无量诸佛之显，说灭有无量诸佛示大涅槃；所以你现在看到一灭全灭，一生全生，觉悟的那一刹那，无量诸佛示大涅槃，无量诸佛成等正觉，所以诸佛就是我们的那一念。一念佛有百万佛，你一念生出来的时候，有900个生灭生出来，900个生灭你要觉了，就不叫生灭，是900尊佛啊！佛在哪里，是众生心中显；离开众生心就没有诸佛可得。实在是佛没有来没有去，众生有生有灭故，好像如来有生有灭，方便故如来示大涅槃；如来示成等正觉；什么叫“示”呢？依众生心而示；众生有这个生灭之心，所以如来示“觉”之相，其实哪有涅槃可得呢？一真法界哪有涅槃可得呢？哪有成等正觉呢？成等正觉是依众生心而建立的。这个叫做八法(不生不灭，不断不常，不一不异，不去不来)所以我们要灭诸我们那些无聊的戏论，通达般若，灭诸戏论。

　　“须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙有如是等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多世尊。”这里面讲的是法界，后面讲的是心；心与法界，先讲法界，后讲众生。诸法缘心，实在是没有实体啊，没有实体就是无生。无生为心，法界为相，心相一如。“如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河”，每个恒河里有无量众生，每个众生都有一恒河，恒河里有无量沙就是无量众生心，“是诸恒河所有沙数佛世界”一佛世界是三千大千世界，是很多恒河沙，不可思议的多。这里面每个佛都有一个教化区，也就是说一粒沙是代表一个众生心，一个众生心就有一个佛陀的教化区，所以我们大家都有一个心，共业在这个地方，这个地方有佛陀的教化。如是就是无量无边的意思，“宁为多不？甚多世尊”。比喻世界之多，这里讲的代表法界代表相，相不离众生，众生不离相，佛的世界是遍法界的重重无尽的，就是说沙中有河河中有沙，法界有众生，众生还有法界，是重重无尽的；也就是像华严境界一样，重重无尽的世界，这里面的世界有多少呢？

　　后面讲：“佛告须菩提。尔所国土中所有众生若干种心如来悉知。”也就是说恒河沙数的佛世界这里面所有的众生的心，佛都知道；这个话是对于前面来讲的。前面不是说有肉眼不？天眼不？慧眼不？法眼不？佛眼不？我们是我们的世界有人执有烦恼，有贪嗔痴的执著障碍，所以我们只有肉眼。天人有意眼，意在禅定之中，他的福德比较具足，他从意眼中获得天眼，可以看到一些清净的境界。阿罗汉执著于慧道，菩萨定少，阿罗汉慧多，他不求福而求慧，而菩萨重视福报，重视度化众生。可见菩萨亦执著，阿罗汉也是执著，人天亦执著，因执著故心眼未开，都在法上开，所以菩萨只能看到庄严，阿罗汉只能看到空性，天人只能看到清净，人只能看到贪嗔痴的东西。我们被法障碍了，生出法上的执著。但是佛眼是用心，用心眼是用所有众生的眼。为什么我们贪嗔痴、执著，而佛就没有障碍呢？我们现在看到墙壁，我们是用妄识不是用心来看的，我们用心看只有在禅定中，禅定中也不一定能看得到，因为禅定中还有内定外定，有出世间定和世间禅定，世间定是用意来克制的，出世间是用心来会于法界的。我们用心来看法界的时候，那是佛的世界啊；我们用法来看世界的时候，那是菩萨的境界啊；我们用智慧来看这个世界的时候，那是慧的体；我们用肉眼来看这个世界的时候，那是识的体就是用意识来看，却不知道实际上都是由我们的心在做主。如果没有心闻信的话，你不能生识；你没有闻信也不能生法，没有识也不能生慧；没有这个识你四眼都不具足。四眼一心，四眼都是一心而住。如果没有我们真正的心在，我们这个识就不存在。那我们心到底在哪里呢？我们的心在里面还是在外面呢？释迦牟尼佛椤严经七处辨心告诉我们：“寻心了不可得”。只要你用妄心做事，你不可能离开迷惑。所以说你解脱了，你说没有贪嗔痴了没有财色名了，我是很难相信的；因为有妄心必能生相，妄心生起必生迷惑。因为你没有破心故，所以只有靠戒律和一股正气和道德来维持我们。祖师们为什么要讲因果讲道德这些东西啊，因为知道我们不能证“无心”。释迦牟尼佛讲法的时候，阿难只是证三果，摩诃迦叶尊者告阿难必须圆满才可；后他在一山洞里受文殊菩萨教诲七天，才证四果。释迦牟尼佛说大乘的教法，凡夫可能听不到；只有大菩萨才能听得到；很多凡夫是听不懂的，是文殊菩萨专程教授阿难尊者大乘佛法。释迦牟尼佛在这边教授小乘教法，同时在空中跟那些大菩萨讲大乘教法。也就是说说阿难的时候就是文殊菩萨，说摩诃迦叶尊者的时候，就是常精进菩萨，说须菩提的时候就是虚空藏菩萨。其实舍利弗的信心就是文殊菩萨，文殊菩萨的相就是舍利弗；它是不二的。所有的菩萨都从空中来，没有家的，没有从哪个地方而来，都是从空中而来；所有经典中都是首先把这些菩萨安置在里边，集结经典的时候，像摩诃迦叶尊者、阿难尊者这些人好多是可以看得到的，当时文殊菩萨示现，很多阿罗汉都是能看得到的，为什么呢？因为释迦牟尼佛加持故；很多凡夫都能看得见。但是我们现在听了以后总是认为大乘和小乘是不同的，其实大乘就是小乘，小乘就是大乘；在大乘里面来讲，小乘就变成大乘了；在小乘里面来讲，大乘就变成小乘了。众生无边誓愿度就是“苦”，烦恼无尽誓愿断就是“集”，法门无量誓愿学就是“灭”，佛道无上誓愿成就是“道”，连普贤行愿都依苦集灭道而修，而苦集灭道教法是小乘的教法，一切法都不离开苦集灭道。普贤菩萨是一切菩萨的长者，所以大即小，小即大；大小不二，这个法非常的圆融。释迦牟尼佛涅槃就是不涅槃，不涅槃就是涅槃。我们看到释迦牟尼佛圆寂，那就是“生灭灭已，寂灭为乐”的体，但是在大乘里面它是不生不灭。他来实在是没有来过，他灭实在是没有灭过，生实在是没有生过，没有生没有灭，那是大乘的教法。你看到释迦牟尼佛八相成道，事实上他根本没有八相成道，为什么呢？如来体实在是无体，无体而有体，有体而无体；小乘里面执著于有体，他不知道无体。无体即有体就是小乘；有体即无体就是大乘。所以我们在小乘里面听不到大乘；在大乘里面不相信小乘，互相争论，却不知道大乘就是小乘，小乘就是大乘；它是不二的。

　　我们不知道性相，只知道持不杀生戒，不杀生戒是小乘，但同时不杀生戒是我心中之光，就是大乘；因为不杀生从哪里出来，是我心中显，是我本心中本来的光故；而此光与法界所有的善法都是相应的，此一持戒一切遍庄严，这是大乘的教法；小乘的教法，不杀生就是一个不杀生。菩萨知道，不杀生就是遍庄严故，这是大乘教法；而阿罗汉不杀生就是不杀生，不杀生时我寂灭故。一个是心空，一个是法空；小乘住心空，大乘住法空，同样一件事情，它有大乘小乘之区别。事情是一不是二；心性不一样，我们这个大乘跟小乘如果互相争执的话，完全是愚痴者。释迦牟尼佛说大乘小乘中乘，其实哪有什么大乘跟小乘呢？如来一乘无二无别，没有什么大乘小乘，一真法界里哪有大小分呢？要从教相里面来说：一真即二相，二相即八法，一真即一真法界，二相：胜义谛俗义谛；八法：不生不灭，不断不常，不一不异，不去不来。这个八法里面哪有什么大乘小乘的概念呢？

　　“于意云何。如一恒河中所有沙有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多世尊。佛告须菩提。尔所国土中所有众生若干种心如来悉知。”所有众生的心如来悉知，刚才讲过。阿难七处寻心了不可得，释迦牟尼佛骂阿难：“痴者，无始以来，以为自己有心，堕落六道轮回，哪有心呢？没有心”所以这个心叫做妄心，不是真心。真心实在是无住的，无住法界即真心，无住法界就是心遍法界故，一切众生心是一心，这个才是真心，不了解此心故。这样一说，阿难顿时就悟到三果。而我们没有办法悟到，为什么呢？因为没有佛陀的加持力。众生的心如来都能知道，是因为如来没有心故；法界就是他的心。一切相是如来心，不管你是人间看到的相，还是阿罗汉看到的相，还是菩萨看到的相，一切相是如来心。这个相上面无住就是如来心，你现在看到相，正好是如来看，所以众生动念如来即知。

　　有人得到神通后可以看到对方的心，看到你在想什么？过去有一个比丘得他心通，时有一国师系禅宗大德，问比丘：我的心现在在哪里？答曰：你心在四川在看一个渡口，又问：现在我的心在哪里？答曰：你的心现在在天津公园里看猴子；过一会又问：我的心在哪里？这个比丘无论如何也找不到了；何故？他心者知他人心中事，所以国师先念在四川的轮渡；比丘就马上看到了；后来国师不动心了，心不动了，就是说不动念头了，这个时候怎么观察也观察不到国师的心在哪里了；证明是比丘有神通呢？还是法界在相通呢？我们认为他有他心通，其实你动念时他观察的时候，只要你动念…

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