..續本文上一頁。沙子是代表俗義谛。俗義谛跟勝義谛不二故。什麼叫恒河呢？有水有堤，堤是土所植，沙所聚，所以叫做恒河。沒有水流哪有沙成呢？沒有堤哪有恒河可立呢？諸緣合和，取名叫恒河。恒河實在是沒有體啊，叫做無住。無住是整個恒河的體。不管是多少的沙子，都是無住體都是緣起。性空有緣起，緣起不礙性空，性空不礙緣起，緣起就是性空，性空就是緣起。緣生則生，緣滅則滅，緣起性空是沒有障礙的。如果有障礙不是有取有舍嗎？緣起就是性空，緣起是俗義谛，是代表法；性空是代表勝義谛是代表心。心法難道有二嗎？難道法外面還有心嗎？心外還有法嗎？那不是完全是錯解嗎？那不是偏執嗎？那跟唯識也不能相應。所以心跟法不會有沖突，俗義谛跟勝義谛合爲一真。此沙就是緣起，緣起就是性空，有衆生可得嗎？性空就是此鍾，還有佛可成嗎？就叫做一真法界。
一真就是說，鍾裏面看不到佛，佛那個地方看不到鍾，在佛的體裏面看不到衆生，在衆生那裏看不到佛。在法界裏看不到一尊佛，因爲法界就是佛；在佛那個地方看不到衆生，因爲法界就是衆生。法界是佛，哪有衆生呢？這叫一真法界。一真見二谛，二谛就是法與心，心即法，法即心，緣起性空，是不二之法，叫做心不可得、法不可得。法外沒有法可得。法有可得不是心中有法嗎？心有可得不是心中有心嗎？心中有心、心中有法不是念嗎？所以法不可得、心不可得，就是斷念故。所以不可得之法是我故身，不可得之心是我故心，此心此法就是我法身報身。法身空故，報身亦空，我們現在看到有是我們的妄心在那裏作怪，妄心是獨立，是了不可得，你不需要管它。了知于真心，妄心自斷。我們不能執著于我們現在的分別妄想。因爲了解你的真心在哪個地方，以真心爲真實啊。真心是沒有我的。法裏面一切衆生同一法相，所有十方世界的衆生同一個鍾，衆生在哪裏？還有一個獨立的衆生存在嗎？所以衆生是對立而來，所以二谛生八法，就是八對。
六祖大師叁十六對，不可思議啊(六祖以叁十六對來打你的妄想而已，實相必須自己會，一切祖師教言無非斷除你的妄想，令你會入實相而已)。如果你把叁十六對搞懂了，你講法無礙。爲什麼呢？一切法現叁十六對。不管哪一個法都可以現叁十六對。而叁十六對來演變的話，那我們心裏的智慧就無礙了。因爲我們講法是一根筋，那當然人家這樣講你這樣煩惱，那樣講那樣煩惱。如果你把一個法分成叁十六對出來，你怎麼講都是圓滿的，這裏面不可思議。你就是把不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去的這個八法搞懂了，你講法也是無礙的。你把釋迦牟尼佛一真二谛八法搞懂了，你到任何地方講法沒有障礙。你靜下來然後思維一法一八法，就像我們講空，空裏面有十個空，一個空裏面說出十個空出來，那你不就無礙了嗎？如果你空裏面就是一個空，那你不就麻煩了？人家把這個空推翻了不能立第二個空。
爲什麼世間人叫他出家他不願意出家呢？因爲他覺得我這個東西可以抓，你叫我不抓這個東西抓什麼呢？因爲他只有一個空啊，他離開這個空他就恐怖啊，他就當然不願意出家。他不知道這個世界不可思議啊，他不知道這個世界有十個空，就是一個空裏面就有十個空的變解。把這十個空在你心裏面安立以後，你講法就無礙了。這是講法的訣竅。把這個東西搞懂了，你會無礙，你雖然嘴巴講不出來，但是你心中非常明了。
生滅的實相是什麼？
不生亦不滅。藕益大師講，一生全生，一滅全滅，生滅兩個是不聚的，這是一。生跟滅本來是了不可得，但是爲了方便于衆生，所以有生滅之名字。社會上不是講了生脫死，因果同時。不生是指無生之體，講性。不滅是相上體，這個體看到了就是不生不滅的。現在這個鍾有沒有生？它性不生。滅有沒有滅？它實在不滅。爲什麼？相上不滅體上不生，是爲不生不滅，這是一即是本心。第二，一生全生，一滅全滅。一旦生的時候哪個不是生呢？我們從眼睛看到了，有生有滅，那是眼睛就是我見裏面有生有滅，實在聞性裏面是不生不滅。這個生滅體，一生全生，了生即了滅。就是說一往前走永遠是一。一有全有，在聞性裏面來講，我們都是在有之中，有就是生。全部生的時候，一切都在生的時候，這個法界只有生，沒有滅的，一直在相續。一滅全滅，生跟滅不聚頭的時候，生滅即斷。如果你生後有滅，必有生死，生後無滅，只有生。生是如來出世，滅是如來入大涅槃。一涅槃全部涅槃，從昨天到今天到明天都在滅，每天都在滅，涅槃常住，所以我們生活在滅的體裏面。滅者是法性就是寂滅，這個世界本來寂滅，哪一天不在寂滅之中呢？哪個東西不在寂滅？哪一天不在滅？哪一天不往過去走？我問你，我的手掌在哪裏？它滅掉了(手掌捏成拳頭)。那我問你，拳頭在哪裏？它滅掉了(拳頭張開成手掌)。我問你，手掌在哪裏？滅掉了。就是說，如果你要看後面的體，全是寂滅體。
當下處，撒手時，寂滅體，這九個字于你修行何益？當觀照之。
過去的大德說：百尺竿頭再上一步。那個就是寂滅體。不管任何東西在有的那一刹那，其實就是滅的時候。滅的體就是在懸崖峭壁上吊著，然後撒手。你只要撒手就歸到寂滅體裏面去了。但是我們因爲執著不撒手，就不能夠寂滅。所以我們每天都在寂滅之中，只要你諸事不生，就是寂滅體。一切處，你不管走到任何地方，只要你撒手，撒手就是寂滅體。我們吃飯、穿衣、睡覺不要執著，就無生，無生即滅，所以叫寂滅體。哪一天我們不在涅槃之中呢？你一直這樣的安住著，吃飯、穿衣、睡覺，無有執著。你一直安住在撒手的體上面，撒手就是百尺竿頭再上一步的體，那個體就是涅槃自性，就是涅槃體。那個是什麼呢？常住寂滅，就是佛陀入大涅槃。所以佛陀講，常護佛法當入涅槃。只要你護持這個法，你就是在涅槃體裏面。不管你在世間上面有什麼是是非非也好，只要你不管它，你就是入涅槃。你無生即是法身，無生即是佛、法，一切處皆是佛法。只要你撒手，一切處皆是佛法。爲什麼呢？當下體，撒手處，就是佛法，佛法就在你當下，你以爲真的還有一個佛法可得嗎？你撒手的地方就是佛法。你在一切地方都是這樣的過，那就是撒手處，就是放手的地方。你就天天活在佛法裏面。若人護持此一心，乃至于拿刀拿槍來護持，一手拿刀一手拿劍護持這個，此人當入涅槃。因爲你此心就是涅槃體啊。所以《涅槃經》裏講，不管你拿刀拿槍，只要你護著這個體，你就入涅槃。不是如來救你，是你在涅槃體裏面。方便講是如來救你到涅槃，其實是你的智慧體啊。我們懂得這個意思，其實你就明悟了，就看你願不願意。何爲如來？如來其聞智，如來從一真法界生起勝義谛跟俗義谛二法，這個二法從一，勝義谛就是俗義谛，俗義谛爲鍾，勝義谛即是它的本性。比如恒河就是勝義谛，沙就是俗義谛，因爲有沙有河，是爲叫恒河。有恒河有沙，是故爲如來，就是釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛從哪裏出來呢？從恒河沙中出，就是從一真法界中生，就是從一塵一刹中生，所有大千世界裏都會生出一個如來出來，都可以有一個釋迦牟尼佛出來。釋迦牟尼佛從哪個地方出來呢？就從我毛孔裏出來，也從你毛孔裏出來，在塵塵刹刹裏面都有一個釋迦牟尼佛，有無盡無邊，只要衆生有心就有釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛在塵塵刹刹裏出來，就是在勝義谛、俗義谛裏面出來。只要有衆生就有勝義谛、俗義谛的差別。我們看到鍾生妄心，不了性故。只要有鍾出來了，勝義谛、俗義谛顯現，就有如來。如來來者，實在是無來。釋迦牟尼佛來了嗎？一真法界實在是無來無去，取真取假。鍾就是恒沙妙德，性是如來真身。所以釋迦牟尼佛其實是沒有來，是因爲衆生有執，取文字。在天臺教裏面講，理字即佛，就是一真體裏面，是我們沒有學佛以前本身就俱足的這個體。因爲我們妄生的時候，才有這個相。如來從一真法界裏生，他實在是沒有出來，但是在我們心中會顯現出來這個相。所以他出來就是起文字體，文字叫名字即佛，就是勝義谛跟俗義谛。有名字即佛的顯現令我們聞到，所以釋迦牟尼佛講法令我們聞到，起觀察故，稱爲相似即佛。你要觀察，不斷跟實相相應，就有相似即佛，就是你一念悟性刹那那一念，就是你全部舍去身心跟法同爲一體，相似即佛就是阿羅漢。然後分證即佛到究竟即佛這個過程之中。所以，釋迦牟尼佛說是沙，他有他的妙意。
在二谛裏面講“八不”，“不”是當下的這個心，不生亦不滅。生滅是衆生妄執生起的，其實它的本體是沒有生滅的。難道鍾會滅嗎？鍾滅了法界不就滅掉了嗎？因爲鍾是代表相啊。此相滅法界就滅。我問你，你現在看到此相，一切衆生都看到此相，這個相一滅，所以衆生相都滅掉了。所以這一相是代表一切衆生相，是不可以滅，因爲此相是不滅的。此相滅此心不就滅了嗎？那不就麻煩了？那就等于是斷見了。
你曾經或斷或常過嗎？現在還有習性嗎？改好了嗎？
不斷亦不常。不斷就是不常，不常就是不斷。常的體是指變化的體，不常就是變化，不斷就是相續，不斷就是我們的無生體，它從來沒有一個現在，沒有一個過去，也沒有一個未來。它是不動體沒有一個斷。阿彌陀佛不斷光，其實就是阿彌陀佛的無量壽，無量壽不斷故，光就不斷。雖然光有種種變化，事實上它的體是不斷的。如果體斷則相斷。我們認爲人死了就沒有了，這個相滅的時候，我們死的時候你以爲真的死掉了嗎？只是此相一個變化而已。因爲我這個相有心，無心則無相。就是說你心裏面有這個相，你以爲相從這個單獨的出來啊？這個相由無生裏面出來。這個相本來是跟佛是無二無別的。因爲此心就是此相，此相就是此心，心相是不二的。此相雖然有變化，每個衆生看到這個鍾是不一樣的，每個人活的世界都不一樣。相上不一樣，但是心是一個。心是一個相就是一個。因爲我們不了解心是一個，所以認爲相有衆多。好像你有你的相，我有我的相，互相爭執煩惱就是鬥爭堅固。不知道心是一個，相就是一個。心是一體，哪有相不是一體的呢？所以心不斷則相不斷。它有不斷才有不常。因爲不斷是講性，如果是相上不斷的話，那一定是不正常。因爲相上不斷則無變化，就代表著你沒有自性。比如大家看到一個鍾，那我們大家現在看到一個鍾，那我現在看到鍾，只要我一個人看就可以了，何必要大家看呢？要大家看，就證明此相在我心中跟你心中本身就是兩個體。既然兩個體，中間必有斷，有斷必有常。不斷亦不常，要靠你的智慧去觀察法界。所以斷常之體，衆生要不就執著于斷見，要不就執著于常見。什麼叫常見呢？就認爲我是壽命很長久的，這個世界我要抓住它不放，這叫常見，以無常爲常。衆生把無常的東西當作常的東西。人死沒有了，當作斷掉了，本來是不斷的東西，反而當作斷的東西，法界是跟衆生恰恰相反。你講斷的東西恰恰是不斷，你講是常的東西恰恰是不常。所以不常不斷，一切法界任何一個體都是這樣的。
不一不異。不是一也不是異。如來者不一不異。來者不一，如者不異。什麼叫不異呢？我們現在這個本體的心，大家都是一心，都是從心裏面出來的，都在我們一個心裏面出來的。不一，有東南西北分，你有你的我有我的，叫不一。不一不異是如來體。就是這個世界上不一樣的東西，實在是不異。不舍此相不離彼相，不取不舍，不取衆生的妄見，就是自己的心念裏面的妄見；不舍，不舍此相，因爲此相是心故，是不異。不一是衆生之相，因爲衆生有很多很多的妄見，但是呢，衆生的妄見是對立的。衆生把不一不異分開來了。因爲你分開來了，你就異是異，一是一。我們來拜佛啊，我要成佛啊，這個是一。但是這個世界我們認爲要舍掉，是痛苦，你對我對，你好我好，這個叫做不一。不一是異，大家都要成佛，但是在這裏面，這個不一跟我們衆生相隔離的，不一，我們在此世界是不一，在彼世界是不異；不一，因大家都要到極樂世界，不異在不一裏面，不一在不異裏面；你把不一跟不異分開來了，我們現在的衆生修行是這樣修的，不知道如來體是不一不。不一就是說每個人看到不一樣，沙有衆多；不異都是心，也就是這個世界，恒河只有一條是不異，所有的人都在恒河裏面。而我們呢？恒河是恒河，沙是沙，好像我在恒河裏面，你在另外一個恒河裏面，好像我們是二個恒河一樣；每個人都講自己的恒河怎麼樣怎麼樣？互相爭執爭吵；其實我倆個都在同一恒河裏面。世界非世界，是名世界；微塵非微塵，是名微塵；就是這個意思。
不來亦不去：無所來無所去，你不要以爲找到了這裏面有個去的體，其實不去就是來的體，你現在看到的這個體是不去的，但是這個地方也沒有一個來，來的體就是我們現在的這個相，這個相上就是你所謂要去的那個體，去的體就是現在彼的相，彼相就是此相，此相就是彼相，你離開此相到彼相，是有來有去，你有來有去跟真如怎麼相應呢？
《《金剛經》系列開示 88》全文閱讀結束。