..續本文上一頁認爲哪個地方汙垢啊，煩惱啊，這樣的觀點，哪還叫天人呢？天人就在我們這個意念上邊啊，人也在這個地方，地獄也在這個地方，餓鬼十法界都在這個一念之中，我們一念大一念小都在這個一念之中，所以我們看此一念好象是大，但是菩薩此一念很大很大，還是在這一念之中，但是究竟之大----我們都在佛的懷抱之中，只是我們心裏有住好象小，認爲佛陀是另外一個世界。
講東南西北分，哪都是外道之見。有人講佛陀爲什麼講西方極樂世界，過去印度外道有拜太陽神的，是應此機而顯。太陽落山在西方，借外道之法來會于佛的心，也沒有錯嗎？佛法裏面是沒有法的，外道之法，將心轉過來後全是佛法；佛法裏面沒有外道，但是離開佛法全是外道；佛法全是般若，離開般若，你想一想，全是外道。現在我們出家，離開般若，你也是個外道，有了般若你才是正法；般若裏面沒有出家跟在家的體，爲什麼呢？你有出家相的執著不是我執嗎？有我執不就四相俱生嗎？出家只是一個表法的，表什麼？一棵樹，叫比丘；剃頭發只是說剃煩惱絲而已，沒有說剃了和尚頭就是出家啊，觀音菩薩沒有剃頭發是不是不叫僧呢？但是你又不離開出家的體，是名出家；就是說不離出家體但是不能執著；這叫做般若相應，有出家的執著，你跟般若不相應，跟般若不相應，就失去了佛法，失去佛法全是外道。大家想一想，現在的外道多不多，沒有般若全是外道，可以這樣說，但是通達般若全是佛法；一切法皆是佛法，你看看，所以般若的體是不可思議的，我們一輩子修佛就是爲了修這個，我們下去一定要好好的思考這個金剛經，金剛經哪真正是我的法身，是我一切法所安立處。
天眼是由定力是由意生，肉眼由境生，肉眼執著于境粗惑的體，天眼超越于此是由意裏面執著而出來的，是由意----禅定産生了這個天眼，由心意識所打造；沒有所謂的眼睛來看這一說了；有人說眼睛看著還發著光，不是這樣的，知道吧；那是外道之見；天眼完全是禅定之中心光所見，用心意念可以知道外面的東西；將來可以達到神通，慧眼進入根本智了，是出世間了，法眼能遍一切處，我們用微細的顯微鏡來看這個世界，全是一道光啊，它的意思通達了一些法義，知道吧。達到極致的時候，你可以顯示一點法眼出來。爲什麼顯微鏡達到一定時候，這個世界根本沒有人，哪有人呢？就是一道光而已；虛空跟大地就是一道光，什麼都沒有，都是非常柔和的光，前面四眼都爲用，佛眼爲體，不管是肉眼，天眼等，那你爲什麼聞性本來是無住，因爲有貪嗔癡慢疑把它障了，變成有住，因爲有住就有身體的障礙，境上的障礙，由意識的執著，由內俱生煩惱有四相生起，天眼還同樣也是被障礙著，雖然天眼由福而來，由福報和定力而來，它沒有慧，所以慧眼是出世間智，前面的都是世間。
現量上如何顯現佛眼？識住心住內住外住的關系？住的真相？
大家想一想，如果把我們的貪嗔癡去掉，然後把我們的意去掉，那你的佛眼就出來了；所以我們這個眼能見的這個見，既然是識裏面出來的，識只是一個住而已，住是你的心住啊，並不是外面有住啊，外面的境他是無住的，但是你的心有住，所以感覺到境有住，比如你在這個地方無住和我無住，那我二個境界一定是不一樣的，證明這個世界的境界因我們住和不住在變，所以呢：這個變和不變，都跟你有住無住有關系，只要你心無住，這個世界自然圓滿，有住這個世界就有障礙，天眼也好，肉眼也好，都在一個體裏面；我要是天人看這個世界是琉璃，但大家共業在一塊，因爲我們是肉眼你也是肉眼，我看到你，你看到我，我看到這些房子，你也看到這些房子，那爲什麼看到的都一樣呢？是因爲我們都是肉眼，事實上呢，我看的跟你看的絕對不是一樣的，還有我們心裏面的境界也是不一樣的，還有實實在在我們心裏面的體是不一樣的，所以呢天人看這個世間是琉璃世界，我們看這個世界就是一個房子，餓鬼看這個世界是大火坑，阿修羅看這個世界是殺人的工具，畜生看這個世界是無明，爲什麼同樣一個世界有這麼多的變化？都是我們心在變，我們心有住，相就要住，我們同時可以想象出來，地獄餓鬼畜生在哪裏？肯定在我們這個世界，天人也在這個世界，同時我們可以看到菩薩的境界，也在這個世界，從眼上講，我們講法眼也好，慧眼也好，佛眼也好，講法眼天眼肉眼慧眼，其實是一個眼，什麼眼呢？就是佛眼，佛眼用真心看，我們用業障看；用這個肉眼看，天人用意看，阿羅漢用慧眼看，菩薩用法眼看，佛陀呢？用心眼看，爲什麼佛陀有天眼、法眼慧眼？因爲所有的眼都是佛眼，因爲佛陀究竟處，沒有哪一個眼離開了真佛，你肉眼也不離開佛陀的心眼，你天眼也不能離開佛眼，你這個慧眼也不能離開佛眼，你法眼也不能離開佛眼，佛陀眼叫做心眼。佛陀心眼會一切眼。
金剛經由開眼根入手？觀音由耳根入手，淨土由意根入手
後面會講到佛陀爲什麼能入一切衆生心呢？因爲你的人眼也是佛陀的眼，那你在看別人的時候，不正是佛陀在看別人嗎？但是衆生執著于這個肉眼，不知是佛的心眼；也就是說你這個眼看別人有生生起來的時候，在你看來聞性是不二的，因爲你這個聞性的自性是不來不去，不生不滅的；因爲有這個不來不去、不生不滅、不一不異的這個體，才有你現在住生生滅執著，有生滅的執著，是由于你有住，因爲有住故才有肉眼的出現；你有意的執著就有天眼的顯現，你有智慧的執著有慧眼的顯現，你有法上的執著有法眼的顯現；所以佛陀無有執著，過去講九法界就是十法界，十法界就是九法界，十法界裏面沒有九法界，但是九法界不離十法界。天眼肉眼代表凡，六凡；慧眼法眼代表聖，聖凡所有的眼都是離不開佛眼；那你睜開眼睛看看，眼睛是最利的，在金剛經裏面是開眼的，知道嗎？不象觀音菩薩修行法門，淨土法門；淨土法門從意從觀下手的，金剛法門是從慧下手的，慧是指眼；觀音菩薩修行法門從耳根入手，淨土法門從意根入手；金剛是從眼睛下手，眼門是第一的。哪你眼睛看到的，其實你修這個觀，眼跟觀相應嗎，你的觀的體裏面，你看一切衆生眼，天眼法眼，都是佛陀心眼，那麼說我們跟佛心有什麼區別呢？所以你會于佛心就是一真法界。沒有十法界，你會于佛眼就沒有四眼了，還有四眼，四眼都是衆生之見呢？又不離四眼，不離四眼會于佛心，也就是說般若大悲心在一切處，佛陀功德在一切處，佛陀報身莊嚴在一切處，法身就是說佛眼，法眼就是色聲香味觸法這個本體----絕對體，我們相對産生識，認爲是白色的、紅色的、是我們的識在起作用，其實白色的紅色的皆是一色，遍法界一色這個叫做法眼，法眼是菩薩在用，菩薩是在法眼裏面，所以呢遍法界是菩薩，慧眼是我們在用，人眼天眼都是我們衆生在用；不管在用不在用，都因我們衆生執著故。
徹底會于金剛經後用哪只眼呢？眼眼之間是何關系呢？
我們徹底的會于金剛經以後呢？也不以人眼看，因爲人眼看是非啊，是對立的，也不是天眼看，天眼重意識啊，不可以用慧眼，慧眼還有這個智執著啊，有真如所顯啊，法眼也不要，法眼還是菩薩啊，還有衆生可度，有佛可成啊，佛眼：無衆生可度，無佛可成；一切衆生在四眼裏都是一個佛眼，所以呢又不離開四眼，又不離開佛眼，佛眼就是四眼，四眼就是佛眼，十法界就是一真法界，一真法界就是十法界；九品就是阿彌陀佛一心，爲什麼？九品蓮花是阿彌陀佛一心所顯，九品是衆生的心，大家都知道，九品一定是衆生的心，分出四相出來，極樂世界沒有差別想怎麼會分出九品呢？因爲衆生有九品心。是由佛來顯的；九品蓮花是佛陀的方便呢，九品是佛陀一心，一心九品，九品一心；一心法界，法界一心；四眼就是佛眼，佛眼就是四眼；一真法界就是十方法界，十方法界就是一真法界，這些都是通的，所以我們了解第一義谛以後呢？就叫真實無二。勝義谛與俗義谛是不二的，不離俗義谛進入勝義谛，在勝義谛安住又不離俗義谛。勝俗不二，這叫做法身；報身跟化身。勝義法身莊嚴，俗義就是報身莊嚴，俗義谛就是利他，就是後得智；勝義谛就是自利，就是根本智，如果你了解金剛經，他就這樣的顯現出來。南摩阿彌陀佛。
《《金剛經》系列開示 87》全文閱讀結束。