..續本文上一頁覺呢？如果把阿彌陀佛放到你身上又是什麼感覺呢？因爲無量光無量壽他是一種攝力啊，你要把這種攝製力變成實相啊，他是實相，不是一個名字而已啊；無量光、無量壽它是實相，這個實相落入你心裏面的是時候，你心中就常念阿彌陀佛了；

　　何故號阿彌陀佛？光明無量，壽命無量；什麼叫阿耨多羅叁藐叁菩提心呢？無有法可得是名阿耨多羅叁藐叁菩提心；你不是要發阿耨多羅叁藐叁菩提心嗎？你要知道什麼叫阿耨多羅叁藐叁菩提心才能發出來啊，無有法可得是名阿耨多羅叁藐叁菩提心；如果你只是發心？前天一個女居士來這裏，說我要發菩提心，要發真實的菩提心；我問她什麼叫菩提心？什麼叫阿耨多羅叁藐叁菩提心？她就是嘴巴上呼叫，就象喊毛主席萬歲一樣。

　　現在學佛都是在“呼叫”過程之中，這個功德大，這個法門殊勝，舉著個“拳頭”，就象文化大革命中一樣，那個有什麼用呢？常福師好啊常福師好啊，呼叫有什麼用呢？于法修行才對啊；什麼叫常福呢？常常有福是名常福，常常修福是名常福。那你常常修福好了，我也常常修福，與我心相應故，那才是真正的呼叫者。你不常常修福，這邊子拼命叫常福師好，那有什麼用？你只有常常修福合于我心故，如果我的心不是常常修福，你常常修福我反對的話，我就是邪見之人。如果你叫我不要常常修福，叫我就可以了，那我也是邪見之人，不管在哪裏也是邪見之人；所以呢，會于如來意呢，並不是在相上面下功夫，會：即離名說相，離開這個名字說他的實相；就是說我愛衆生即與佛心相應故，佛陀是愛衆生的，你愛衆生不就是與佛心相應嗎？你愛衆生不就是佛了嗎？愛衆生就是他的佛體啊，不可能說我愛衆生有衆生之見吧，所以呢佛陀成佛之後一定是愛衆生的，你愛衆生即是與佛相應；所以呢要離名而與實相相應。如果不相應，你天天在我這邊也沒有用；

　　過去一個比丘因爲持戒故，甯肯渴死也要守戒；另一個比丘，因要見佛故，破戒而生；結果死者先見之，生者後之。原來守戒之人，也就是如法修行的人，才是“見佛”，如法修行即是“見佛”；我們這個口頭呼叫，往往是個狂見，呼的越高……過去在東林寺有個人把我捧到天上去，後把我扔到地下來，(摔得好慘啊)；在城靈寺也有一個，後來對我有意見了，啪的一下，把我丟地下去，捧的越高，摔得越重，廣佛寺也有一個，天天叫“常福師好常福師高”，最後面嚴重的誹謗我；什麼樣的話都可以說出來；那時候不是把我捧得很高嗎？所以人在相上面下功夫，他一定有危險的地方，是以我在東林寺就接受教訓了，我出來後從不相信別人贊美我的話，你贊美我，我很淡泊的，我早就了知實相了。在相上面下功夫的，我一概不“理”，因爲我知道實相“虛無”；那我現在了解金剛經，更證實到這個意思了；

　　重名利色者皆是相上的功夫，心會實相才是真得。

　　所以，我們不可以執著于如來大身，不管是名上面、利上面還是色上面，我們都不應該……現在人呢：喜歡大的，喜歡名聲很好，或者利益，你錢多是吧；或者色相莊嚴，以這個名利色作爲標志，這有二種過失：一個見相動心，二個你內心有名利色，你看到名利色，你自己本身就有問題了，第二個外面的相，你已經在動心了，你的內心也在動，二動具足；根本沒有放棄的心，沒有放棄名利色的心，在加上外面的名利色你又執著了，不但內心具生四相，外面還有四相，所以呢不能在名利色上面下功夫。雖然名是很美，但是衆生在這個相上面下功夫，有人講，我以名來度衆生，以這個假相來度衆生，以這個利(我有很多錢)來度衆生，我有這個相貌莊嚴可以度衆生，其實從來不講實相，那我們不是令衆生四相具生嗎？不但境上四相具生，還心上四相具生，並且相還越來越嚴重，到後來你離都離不了，很麻煩的；他是北京的，上海的，廣州的，臺灣的，……以這個相，你本身就是二相具生，你這個念頭生起來的時候，就一切毛病具足了；你如何度衆生呢？所以在外面，從不要講你自己；你講高僧還馬馬虎虎，但是名僧就不要講了；我認識某某法師，這些話，我希望以後不要說了；智慧的人一聽就知道了：你內外四相具足，毛病充分，病理確鑿，感覺良好；何必還在這裏喋喋不休呢？我們修行人更要斷掉，過去釋迦牟尼佛從忉利天回來，須菩提用心去接，相上還是在補自己的衣服，蓮花色比丘尼神變大梵天王，余人讓她，第一個禮拜釋迦牟尼佛；佛陀說須菩提與我心相應，早就見到我了。你重相，在相上面下功夫而已。爲什麼呢，須菩提心與佛心通故，須菩提一動念，佛即知道。一切衆生的動念，你心裏有執著，沒有執著，如來皆知；後來，規定不可以用神通，神通抵不過業力，神通不可以度衆生，你不修行，業力還是會現前；人家六祖大師，全身變成舍利，那我們死的時候變成臭氣沖天，爲什麼呢？因爲業力顯現啊；我們必須在實相上修行，你講的再好，喊的再歡也沒有用；你必須要觀，要如實觀察，把實相與你心相應，這就對了；故講經人佛弟子已，聽經之人思維觀察修證之人才是佛陀真正的法侶啊。功德不可思議。所以我們一再強調，大家如實觀察，與經相應，如法受持；不要在相上面下功夫。

　　“是名大身”，名大身，不離相故；非大身，不離性故。不離性即…….因爲佛陀大身是怎麼來的呢？所謂大身實在是無相的，大身是個比喻，“譬如人身長大，”釋迦牟尼佛因爲沒辦法說出來，因爲心上自得嗎，他是絕對的體，只好“譬如人身長大”，我們老是執著于大啊小啊，爲什麼如來叁十二相八十種隨形好呢？阿彌陀佛有廣長舌相、報身相、盡虛空遍法界這個大相，衆生認爲是大；他不知道大小都是衆生的執著而已，大小都是衆生的妄想。人身長大：長就是高的意思，大就是空間的意思，它這個大是無盡的大，無量的大，無邊的大，無礙的大，究竟的大，清淨的大，所有的大都在這個體上面了；並不是我們講，這是如來說；須菩提一聽到這個話馬上就心開意解，因爲前面已經講了“不要執著于相”，是謂大身。“須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量衆生則不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法名爲菩薩。”好時間到了，明天講吧。南摩阿彌陀佛。

《《金剛經》系列開示 83》全文閱讀結束。