..续本文上一页；所以众生执著，我在广州讲法时，居士说：师父讲法虽然好，但是我不知道如何修行？我心里想，我没有给你讲法啊，我只是给你讲宇宙实相，光明无量寿命无量而已；光明无量寿命无量，你已经在实相里面了吗！都是阿弥陀佛，你自然会想念阿弥陀佛了；你不念阿弥陀佛念什么呢？你自然晓得念阿弥陀佛了；你看到的全是阿弥陀佛，你不念阿弥陀佛你念什么？她说：师父没教我修什么样的方法，怎么个修法？我心里想，是没有教她怎么修法。为什么呢？(师笑)我没有给她讲一个什么法，方法，没有教她方法，所以呢大家在这个地方，我教大家什么方法了吗？教你打坐了吗？教你念什么经了吗？教你每天念多少遍了吗？我又没有给你教什么法，只是要你悟到实相(师讲的是实相之理，理能生万法，万法由理生；师不讲具体方法；师是直接在开显实相过程中让你自然与实相相应，自生相应之理)，没有法可说；实在是教你这样走，这样走，这样子走，你走路的时候这样走，你睡觉的时候这样睡，只是教你怎么吃，怎么走，怎么睡，怎么住，怎么拉，教你行住坐卧如何做事而已；实在是没有单独的给你说什么法；包括现在。
所以呢从相上讲即非一切法，从相上讲即是一切法，一切法即是非法，叫离念。佛法于家常饭，你肚子饿了吗？吃饭就饱了；就是我们学佛啊，把佛法当做家常便饭一样，我们吃了就饱了，吃了就饱了；饿了吗？吃，就饱了；不要把佛法变成吃饱了以后，再去怎么做；是我们生活中常常要重视，我们怎么去消化这个饭，所以吃了不能消化，也没有用啊；要消化掉，如果我们讲法再多，你不能消化，就变成了……其实这很好消化的，所以我从头讲金刚经一直到现在，你说大家能不能消化？难不难消化？因为无有法可说，就是当下吗！你现在一直安住在这个体上面，你就在当下消化之中啊；如果你不会消化，你耳朵听着，笔记下来，然后你没有消化；哪有什么用呢？所以呢一定要“吃，消化”消化就是在活动之中，吃饭要“活动活动”，才能够消化。要随时随地达到真实的受用；佛陀说法，说理说事，法法皆融；不管是理上讲还是事上讲，法法都是跟真如相应的，或名叫觉，或名叫如来，或名实相，或名真如，没有离心说相即是真如，离名说相即是如来，离言说相就是究竟觉。
当下不攀缘而安住即是离名，离心缘相我心佛心一体叫真如。
所以呢从这个相上，离名说相，什么叫离名说相？大家懂不懂？外面所有的相上面离名，离名就是这个桌子你不要认为它是“桌子”，要离开这个名字，然后呢说它的“真实体”，这一切法界就是我的自性，这就是实相相应故，一念觉就是无为，你当下不要攀缘，当下持体就是我的真性，这叫做离名。如果说我是我，你是你，那就不离名了，不离名则不离性啊，不离性就不叫真如实相了，你就有我相生了；在相上面有我相生，就不叫觉了；不叫觉，无为不生啊；无为不生，则不叫究竟觉。不是究竟觉就不是真如啊；真如就是离心缘相，离心就是无为，缘相就是法界，如果你离心，就是我们对立的众生，觉念，叫究竟觉。究竟觉才叫离心。不离心，就不叫究竟觉。缘相，你没有心了，缘这个相的时候，自然没有分别了，当下，当下的相就是真如；所以呢？我心佛心，共为一体，叫真如；我心跟实相不能相应，不叫真如了；释迦牟尼佛先解实相，先解如来，后解众生；先把实相说出来，让我们境上生无住故；然后又说我们众生心里面有执著，心里面还有一个“住”生四相，这个后面呢解决我们心的问题，心念上的问题；把这个“住生烦恼”断掉，具生四相不生，缘境四相不生，那就是真如了；
何者是名大身？
所以呢：“须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大则为非大身。是名大身。”前面讲过：譬如有人如须弥山王，讲如来法身，法身大则相大吗；指佛的报身而言，佛身大身是对于离相而观啊，…譬如人身长大，它是个比喻的说法；因为众生执著啊，以为佛有大身啊，佛陀有大广之身啊，比如阿弥陀佛有八万四千相好，阿弥陀佛，光明无量，照十方故，无有障碍；观音菩萨、大势至菩萨身体也很大的；他这个庄严之相，“所谓大身，即非大身，是名大身”。我们执著于大身，又生住相，我们认为释迦牟尼佛身体很大，对大相的这种执著，也叫相执，此大身非执著而来啊；我们要造阿弥陀佛的像，其实该不该造阿弥陀佛，这个相是随心所显，大相小相绝对是一样的；没有什么大像就好，小像就不好；大像小像都是众生之分别；其实应该离相。如来之大身，是来自于无住之心，他为什么光明无量呢？他的光明无量是依无住心生起的，一切众生是我一念啊，他在相里面见性啊，性是一念啊，而这性是一念，相遍法界啊；遍法界就是一念，一念遍法界；因为这一念无生，就是法界身，而你呢有这个大相的执著，不是有生之身吗？有生之心吗？你有生之心哪会生大身呢？此世界再大，我们眼睛能看到多远呢？以我们现在的肉眼观之，佛能看多远呢？是不是？菩萨又能看多远呢？阿罗汉又看多远呢？阿罗汉可以看一个大千世界，释迦牟尼佛可以看到三千大千世界；
生灭相能障碍见如来吗？
他为什么能见三千大千世界呢？是跟他的福德有关系，他以无住之心能现大相，那我们现在有住之心即是小相----我们现在看到的长短高低，我们看到的有住之小相与如来之无住大相都是一相生，一个相里面出来的；因为如来无住故，我们是有住，有住见小相，无住见大相，见究竟之相，所以呢这个相是尽虚空遍法界的，所以在众生面前现生灭相，报身面前现庄严相，在法身面前现清净相，所以清净也好，庄严也好，生灭也好，你们是众生啊，肯定有生灭相，但并不障碍我们见如来；如果你要悟到了此道理，不管是生灭相还是庄严相，还是清净相，如果悟到了：什么清净、庄严、生灭全部没有了；为什么呢，皆我心所显故。都是如来心故，如来心与我心合一故。
大家想一想，所以众生闻到金刚经为什么能够解脱？因为如来心与我心是一念，你无住与如来无住是一念，相上不一样，是因为证量不一样，过去的果报不一样；有住就有有住相，菩萨跟众生是有住相，但是菩萨能融众生，诸佛能融菩萨，诸佛呢，法身报身化身一体而成；他是没有得也没有失，众生有得有失，是谓有大有小，我们认为说将来有果报，现在无住了，将来得大报了，你想大报不是有得之心吗？你硬是说我还有将来果报，有将来果报的这种心，本身也是有住之心；应该无住体，现前无住即如来体，彻底的没有我了，你现在无住之心就是如来化身；如来化身跟我们有什么关系呢？这个法界是我本心中显现出来的法界，但是你不会于本心不能成为你自己的本来体，你是在妄的体里面，妄的体里面还有大和小得吗？后面讲福德多故，是名福德，什么叫福德多和少呢？多代表得和失，有得有失，福德无故故名福德；福德是没有的，你认为你将来得大身，我将来得大身；哪个我见的时候“我念”，应该怎么样讲呢？
知了不可得即能舍得，舍得即得，非另外可得，非另有所得
在前面讲“如来得阿耨多罗三藐三菩提”怎么得的呢？是“无有法得”，就是说你不生一切法的时候，没有我的时候，你已经就得阿耨多罗三藐三菩提了。为什么呢？阿耨多罗三藐三菩提：也不多也不少，也不来也不去，也不一也不异，如果有多少来去一异，有这个心生出来，都是众生四相所显，所以呢在你悟到金刚经的刹那一念，即是如来真如之体；我们现在这个妄念，彻底把它放在哪里呢？众生所有吃饭穿衣睡觉的执著都是妄念，了不可得。你要认识到了不可得，舍得就可以了。不需要想什么，不能在这上面下功夫。
比如水里的月亮是假的，那我抬头看天上的月亮就好了；何必继续在水里的月亮上面搞呢？我们老是说“水里的月亮虽然是妄的，我们要把妄想变成清净”，搞啊搞啊，搞到最后面，越搞越烦恼；就象水中的球一样，往下摁，你摁的越快，起得越快；你不摁它，反而清净下来了；所以我们修行就不知道换个位置；为什么讲西方极乐世界呢？讲阿弥陀佛呢？既然此世界是苦，我们不管它了，我们到西方极乐世界去，这样我们彻底把念头移到另外一个地方去了；就是移到真如体上面去了；此妄就不去管它了；众生常常会想“我们不管它不会更加的烦恼吗？”因为你烦恼，你还在管它，是不是。我不管它怎么会有烦恼呢？你有烦恼证明你还在管它。直接的观照我为什么还有烦恼呢？是因为我还在管这个烦恼心，不是不管了吗？你还在管，还在六道轮回中搞；表面上好象说我要成佛，其实呢还是落实在你我是非的问题上。(理上好象是“要成佛”，事上其实是“你我是非”，理事有碍)就象我“为生死而出家”，为出离生死而出家，如何出离？只有与金刚经般若智慧相应，知妄即舍，一明即了，一旦明了真如实相，就什么都解决了。
为什么要“发阿耨多罗三藐三菩提心”呢？就是我们要想闻到金刚经，必须“发阿耨多罗三藐三菩提心”，在菩提心的体里面，象我们一个标志一样，“我一定要到西方极乐世界去”，我怎么到西方极乐世界去？我要安住光明，安住无我的寿命，法界无量光，众生无量寿，……以这样的心往生到西方极乐世界去，我一定要发愿，我要到西方极乐世界去！第一，我一定要去；第二，以这样的心，才能够去；除了这个心之外，那就进入胎生了；就象闻金刚经，金刚经是初生婴儿啊，你发阿耨多罗三藐三菩提心，一定要发出来啊，但是呢在修行的过程之中，闻到金刚经修的过程中，是没有法可得的，是名“阿耨多罗三藐三菩提心”。什么叫阿耨多罗三藐三菩提心呢？就象我们要念阿弥陀佛，前面讲什么叫阿弥陀佛呢？光明无量、寿命无量；中国话翻译成无量光、无量寿；如果把无量光、无量寿放到你身上你有什么感…
《《金刚经》系列开示 83》全文未完，请进入下页继续阅读…