..續本文上一頁；所以衆生執著，我在廣州講法時，居士說：師父講法雖然好，但是我不知道如何修行？我心裏想，我沒有給你講法啊，我只是給你講宇宙實相，光明無量壽命無量而已；光明無量壽命無量，你已經在實相裏面了嗎！都是阿彌陀佛，你自然會想念阿彌陀佛了；你不念阿彌陀佛念什麼呢？你自然曉得念阿彌陀佛了；你看到的全是阿彌陀佛，你不念阿彌陀佛你念什麼？她說：師父沒教我修什麼樣的方法，怎麼個修法？我心裏想，是沒有教她怎麼修法。爲什麼呢？(師笑)我沒有給她講一個什麼法，方法，沒有教她方法，所以呢大家在這個地方，我教大家什麼方法了嗎？教你打坐了嗎？教你念什麼經了嗎？教你每天念多少遍了嗎？我又沒有給你教什麼法，只是要你悟到實相(師講的是實相之理，理能生萬法，萬法由理生；師不講具體方法；師是直接在開顯實相過程中讓你自然與實相相應，自生相應之理)，沒有法可說；實在是教你這樣走，這樣走，這樣子走，你走路的時候這樣走，你睡覺的時候這樣睡，只是教你怎麼吃，怎麼走，怎麼睡，怎麼住，怎麼拉，教你行住坐臥如何做事而已；實在是沒有單獨的給你說什麼法；包括現在。
所以呢從相上講即非一切法，從相上講即是一切法，一切法即是非法，叫離念。佛法于家常飯，你肚子餓了嗎？吃飯就飽了；就是我們學佛啊，把佛法當做家常便飯一樣，我們吃了就飽了，吃了就飽了；餓了嗎？吃，就飽了；不要把佛法變成吃飽了以後，再去怎麼做；是我們生活中常常要重視，我們怎麼去消化這個飯，所以吃了不能消化，也沒有用啊；要消化掉，如果我們講法再多，你不能消化，就變成了……其實這很好消化的，所以我從頭講金剛經一直到現在，你說大家能不能消化？難不難消化？因爲無有法可說，就是當下嗎！你現在一直安住在這個體上面，你就在當下消化之中啊；如果你不會消化，你耳朵聽著，筆記下來，然後你沒有消化；哪有什麼用呢？所以呢一定要“吃，消化”消化就是在活動之中，吃飯要“活動活動”，才能夠消化。要隨時隨地達到真實的受用；佛陀說法，說理說事，法法皆融；不管是理上講還是事上講，法法都是跟真如相應的，或名叫覺，或名叫如來，或名實相，或名真如，沒有離心說相即是真如，離名說相即是如來，離言說相就是究竟覺。
當下不攀緣而安住即是離名，離心緣相我心佛心一體叫真如。
所以呢從這個相上，離名說相，什麼叫離名說相？大家懂不懂？外面所有的相上面離名，離名就是這個桌子你不要認爲它是“桌子”，要離開這個名字，然後呢說它的“真實體”，這一切法界就是我的自性，這就是實相相應故，一念覺就是無爲，你當下不要攀緣，當下持體就是我的真性，這叫做離名。如果說我是我，你是你，那就不離名了，不離名則不離性啊，不離性就不叫真如實相了，你就有我相生了；在相上面有我相生，就不叫覺了；不叫覺，無爲不生啊；無爲不生，則不叫究竟覺。不是究竟覺就不是真如啊；真如就是離心緣相，離心就是無爲，緣相就是法界，如果你離心，就是我們對立的衆生，覺念，叫究竟覺。究竟覺才叫離心。不離心，就不叫究竟覺。緣相，你沒有心了，緣這個相的時候，自然沒有分別了，當下，當下的相就是真如；所以呢？我心佛心，共爲一體，叫真如；我心跟實相不能相應，不叫真如了；釋迦牟尼佛先解實相，先解如來，後解衆生；先把實相說出來，讓我們境上生無住故；然後又說我們衆生心裏面有執著，心裏面還有一個“住”生四相，這個後面呢解決我們心的問題，心念上的問題；把這個“住生煩惱”斷掉，具生四相不生，緣境四相不生，那就是真如了；
何者是名大身？
所以呢：“須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大則爲非大身。是名大身。”前面講過：譬如有人如須彌山王，講如來法身，法身大則相大嗎；指佛的報身而言，佛身大身是對于離相而觀啊，…譬如人身長大，它是個比喻的說法；因爲衆生執著啊，以爲佛有大身啊，佛陀有大廣之身啊，比如阿彌陀佛有八萬四千相好，阿彌陀佛，光明無量，照十方故，無有障礙；觀音菩薩、大勢至菩薩身體也很大的；他這個莊嚴之相，“所謂大身，即非大身，是名大身”。我們執著于大身，又生住相，我們認爲釋迦牟尼佛身體很大，對大相的這種執著，也叫相執，此大身非執著而來啊；我們要造阿彌陀佛的像，其實該不該造阿彌陀佛，這個相是隨心所顯，大相小相絕對是一樣的；沒有什麼大像就好，小像就不好；大像小像都是衆生之分別；其實應該離相。如來之大身，是來自于無住之心，他爲什麼光明無量呢？他的光明無量是依無住心生起的，一切衆生是我一念啊，他在相裏面見性啊，性是一念啊，而這性是一念，相遍法界啊；遍法界就是一念，一念遍法界；因爲這一念無生，就是法界身，而你呢有這個大相的執著，不是有生之身嗎？有生之心嗎？你有生之心哪會生大身呢？此世界再大，我們眼睛能看到多遠呢？以我們現在的肉眼觀之，佛能看多遠呢？是不是？菩薩又能看多遠呢？阿羅漢又看多遠呢？阿羅漢可以看一個大千世界，釋迦牟尼佛可以看到叁千大千世界；
生滅相能障礙見如來嗎？
他爲什麼能見叁千大千世界呢？是跟他的福德有關系，他以無住之心能現大相，那我們現在有住之心即是小相----我們現在看到的長短高低，我們看到的有住之小相與如來之無住大相都是一相生，一個相裏面出來的；因爲如來無住故，我們是有住，有住見小相，無住見大相，見究竟之相，所以呢這個相是盡虛空遍法界的，所以在衆生面前現生滅相，報身面前現莊嚴相，在法身面前現清淨相，所以清淨也好，莊嚴也好，生滅也好，你們是衆生啊，肯定有生滅相，但並不障礙我們見如來；如果你要悟到了此道理，不管是生滅相還是莊嚴相，還是清淨相，如果悟到了：什麼清淨、莊嚴、生滅全部沒有了；爲什麼呢，皆我心所顯故。都是如來心故，如來心與我心合一故。
大家想一想，所以衆生聞到金剛經爲什麼能夠解脫？因爲如來心與我心是一念，你無住與如來無住是一念，相上不一樣，是因爲證量不一樣，過去的果報不一樣；有住就有有住相，菩薩跟衆生是有住相，但是菩薩能融衆生，諸佛能融菩薩，諸佛呢，法身報身化身一體而成；他是沒有得也沒有失，衆生有得有失，是謂有大有小，我們認爲說將來有果報，現在無住了，將來得大報了，你想大報不是有得之心嗎？你硬是說我還有將來果報，有將來果報的這種心，本身也是有住之心；應該無住體，現前無住即如來體，徹底的沒有我了，你現在無住之心就是如來化身；如來化身跟我們有什麼關系呢？這個法界是我本心中顯現出來的法界，但是你不會于本心不能成爲你自己的本來體，你是在妄的體裏面，妄的體裏面還有大和小得嗎？後面講福德多故，是名福德，什麼叫福德多和少呢？多代表得和失，有得有失，福德無故故名福德；福德是沒有的，你認爲你將來得大身，我將來得大身；哪個我見的時候“我念”，應該怎麼樣講呢？
知了不可得即能舍得，舍得即得，非另外可得，非另有所得
在前面講“如來得阿耨多羅叁藐叁菩提”怎麼得的呢？是“無有法得”，就是說你不生一切法的時候，沒有我的時候，你已經就得阿耨多羅叁藐叁菩提了。爲什麼呢？阿耨多羅叁藐叁菩提：也不多也不少，也不來也不去，也不一也不異，如果有多少來去一異，有這個心生出來，都是衆生四相所顯，所以呢在你悟到金剛經的刹那一念，即是如來真如之體；我們現在這個妄念，徹底把它放在哪裏呢？衆生所有吃飯穿衣睡覺的執著都是妄念，了不可得。你要認識到了不可得，舍得就可以了。不需要想什麼，不能在這上面下功夫。
比如水裏的月亮是假的，那我擡頭看天上的月亮就好了；何必繼續在水裏的月亮上面搞呢？我們老是說“水裏的月亮雖然是妄的，我們要把妄想變成清淨”，搞啊搞啊，搞到最後面，越搞越煩惱；就象水中的球一樣，往下摁，你摁的越快，起得越快；你不摁它，反而清淨下來了；所以我們修行就不知道換個位置；爲什麼講西方極樂世界呢？講阿彌陀佛呢？既然此世界是苦，我們不管它了，我們到西方極樂世界去，這樣我們徹底把念頭移到另外一個地方去了；就是移到真如體上面去了；此妄就不去管它了；衆生常常會想“我們不管它不會更加的煩惱嗎？”因爲你煩惱，你還在管它，是不是。我不管它怎麼會有煩惱呢？你有煩惱證明你還在管它。直接的觀照我爲什麼還有煩惱呢？是因爲我還在管這個煩惱心，不是不管了嗎？你還在管，還在六道輪回中搞；表面上好象說我要成佛，其實呢還是落實在你我是非的問題上。(理上好象是“要成佛”，事上其實是“你我是非”，理事有礙)就象我“爲生死而出家”，爲出離生死而出家，如何出離？只有與金剛經般若智慧相應，知妄即舍，一明即了，一旦明了真如實相，就什麼都解決了。
爲什麼要“發阿耨多羅叁藐叁菩提心”呢？就是我們要想聞到金剛經，必須“發阿耨多羅叁藐叁菩提心”，在菩提心的體裏面，象我們一個標志一樣，“我一定要到西方極樂世界去”，我怎麼到西方極樂世界去？我要安住光明，安住無我的壽命，法界無量光，衆生無量壽，……以這樣的心往生到西方極樂世界去，我一定要發願，我要到西方極樂世界去！第一，我一定要去；第二，以這樣的心，才能夠去；除了這個心之外，那就進入胎生了；就象聞金剛經，金剛經是初生嬰兒啊，你發阿耨多羅叁藐叁菩提心，一定要發出來啊，但是呢在修行的過程之中，聞到金剛經修的過程中，是沒有法可得的，是名“阿耨多羅叁藐叁菩提心”。什麼叫阿耨多羅叁藐叁菩提心呢？就象我們要念阿彌陀佛，前面講什麼叫阿彌陀佛呢？光明無量、壽命無量；中國話翻譯成無量光、無量壽；如果把無量光、無量壽放到你身上你有什麼感…
《《金剛經》系列開示 83》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…