上常下福法師金剛經系列開示
釋迦牟尼佛自問自答，自己先問須菩提：“有法得阿耨多羅叁藐叁菩提耶，燃燈佛則不與我授記，汝于來世當得作佛，號釋迦牟尼。……以實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言，汝于來世當得作佛，號釋迦牟尼。”第一句是釋迦牟尼佛印證須菩提，叫如是如是，後面是釋迦牟尼佛在燃燈佛前授記，兩種說法，一種說是燃燈佛不與我授記，因爲前面是有住之心，有法可得，有阿耨多羅叁藐叁菩提法可得，所以燃燈佛就不與他授記。後面實無有法可得，則名阿耨多羅叁藐叁菩提。印證須菩提所講的，如我解佛所說意，佛于燃燈佛無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。
這前面釋迦牟尼佛問，須菩提答，“何以故，如來者即諸法如義。”對前面這叫諸法如義。後來釋迦牟尼佛又印證，如是如是，是這樣的。又跟須菩提說，如果有法可得，則不名釋迦牟尼，如果無法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。
“何以故，如來者即諸法如義。”他爲什麼無法可得呢？如來，無所來無所去，故名如來。如來者即諸法如義，這兩句話其實就是一句話。如來者是實相，諸法如義是實相，這是一個意思兩種說法。諸法代表多的意思，如義是一的意思。就是心經裏講：不生不滅，不垢不淨，不增不減，叫做諸法如義，就是如來，無所來無所去，無所來是我們無住之心，無所去，來者是講來的心，代表著法界的相，諸法是代表相的意思，如義代表無相的意思，所以無相即有相，有相即無相。那什麼叫“來”呢？就是諸佛、菩薩、衆生、法界，就是一切相，就是一切法，包括境、心，就是我們的念頭的念，包括外面的法界的這個相，都是不生不滅。不生就是如，不滅是來，如來就是諸法如義，不生不滅即如來意，不垢不淨，有垢有淨就有分別想，垢淨是跟不生不滅來講的。不增不減，不增一點，不少一點。首先是講不生不滅，不垢不淨，不增不減。我前面頭一段就講到：無來無去，“八不”裏面叫做不生不滅，不斷不常，不來不去，不一不異，不一就是諸法，不異就是如來。如者，不異，來者，不一，就是如來。如來就是不取不舍，就是諸法如義。不取不舍，不取是不取妄念，不舍是不舍諸法，就是不舍如來的真實，真實體本來無爲心，法界是一體的。在諸法裏面不來不去就是如來義，如來就是實相，實相是我究竟覺，就是無爲。而不落于究竟覺，就有離念，離相是法界，離念是無住，你不應該有離念，有這個離念的執著，有離相的執著，有離相的執著還是叫有念，離相又離念，法界離相，如果你離相了，不離念，很難圓滿的。
經典上面講：唯離相者離念，則方能究竟。如果離相而不離念，沒辦法究竟。爲什麼呢？離相了，你還有念沒有離，因爲沒有離念，在相上面離，念上沒有離，他就不究竟。離相又離念，才爲究竟。離念又離相，如果在離念上面離相，得離念方便。就是說，我們想離念，外面無相，在外面的相上面離開這個念頭，對相上的執著。首先我們發起離念之心，是究竟菩薩道，像念佛。在相上，我們單純的一聲佛號，像光明無量壽命無量都是相，相上面不生我執，如果你要修離念，先修離相。我們這些衆生往往是在這裏念阿彌陀佛，在那個地方東想西想的，攀這個緣攀那個緣，常常有攀緣之想，有攀緣就叫做不離相。如果你不離相，怎麼離念呢？剛剛得到一種清淨，在外面又開始在相上面下功夫，不能夠增強我們的離念的定力。首先明了離念，又在離相上面下些功夫，就會出現更大的一種力量。這個離相呢，先修離念。如果你已經離了相了，又離念當下就究竟了。爲什麼呢？相一離則念離，一旦你把相離了，只要你一離念啊，當下即空，究竟覺就是佛了。所以我們在相上面不能夠究竟覺，在離念上面下功夫呢，你才能得到究竟，不然的話，你還是在離相的體裏面。因爲離相裏面還有一個我離念的心，還有我執在裏面，四相俱生。俱生四相和境上四相，離相則離境，只能離境不能離心。如果你離念，你境不生，俱生的四相不生。
舉例來講，我們大家聞到金剛經以後，從相上面，我們如如不動，不管任何一件事情，你首先已經知道諸法空相，然後你在相上面及時的這樣思維，在相上離相，因爲你首先了解了離心了，知道一切都是假的是空的，事實上呢，外面相上面不空的時候呢，這邊是空，但是一接觸外面馬上就不空了。證明你雖然離心，但是不得大力，就是不得方便。如果你知道了諸法空相，知道了宇宙的實相，比如光明無量壽命無量，你知道這一切都是阿彌陀佛，然後你坐在房間念阿彌陀佛阿彌陀佛，那雖然是離念了，你對法界都不去攀緣了，但是你一出去就不行，你跟一個人接觸就不行。爲什麼呢？你相生時，你念就生時，你就光有離心，有離念，不離相，不是菩薩道，不能夠進入大菩薩道，也不能得大方便。就是說，如果你在心上面下功夫，而在相上面一點功夫都不下。
你相上不下功夫，你這個心不是還是隨著相轉嗎？就等于你沒有功夫。所以就光修離念不離相，不能進入菩薩道。有離相而不離念，你還是在內心俱生四相都會顯現出來。不管是離念還是離相，如果你站到一邊去，你一定有四相俱生，或者從境上生，或者在心上生，境上生則徹底的是凡夫，心上生還比較高一點了，因爲相上不生只有心上生啊。心上是斷思惑煩惱，相上是斷粗惑煩惱，粗惑還是在凡夫定裏面啊，如果粗不斷如何能斷細呢？爲什麼前面金剛經先講斷粗呢？先講斷相，然後再斷細念呢？因爲後面講的是細啊，細就是俱生煩惱啊，就是俱生四相啊，就是你心裏面的四相，我相人相衆生相壽者相，不生境，因爲有念住故。有念住，就有我所證之智，有我開悟了，還有一個開悟的智在那個地方。我所證之如來，我將來要成佛，還有一個如來可得，我所證能證，所悟能證，能悟所證，有能悟所證是微細的菩薩的執著，一般的人在這上面很難破，一般的衆生總認爲我要到西方極樂世界，我要成無上菩提，我要度無量衆生，或者看了一點書認爲自己悟了，我覺了，我有所悟之悟，我有所證之證，有真如可證，有清淨可得，還屬于在凡夫範圍之內。到細惑裏面的話，我們還完全沒有資格談的，從金剛經後面部分，我們目前在我們這裏面還沒有一個人能做得到。爲什麼？從內在裏面真正生起了當下的真如知見，目前我們這裏我看還是沒有的，我們只能斷一些小小的粗，知道外面是苦啊，六道輪回很苦，小小的粗惑知見，這些粗惑的還是在外面，外面的四相都還不能有強烈的斷性。
不聞金剛經根本沒有進入佛法之門啊，還在門外啊。不管信哪一個法門，般若不通的話都是門外之漢，所以我們要急迫的明了般若之意。
如，如來，諸法如義，如是法性湛然，佛爲大覺。如果你要是了解諸法如義，就是覺性，諸法如義是對于衆生來講，如來是對實相來講，如果你覺者叫做諸法如義，不覺者就不叫諸法如義，不諸法如義與如來心不能合一。何以故？如來者，就是釋迦牟尼佛講實相，諸法如義就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛會如來之心，叫諸法如義。那我看到世界爲什麼不能諸法如義呢？因爲不識如來心，不了解如來心，就不名爲大覺。了解諸法如義，才爲大覺。了解如來不一不異，不一是諸法的意思，不異是一性，一性是斷念，就是你自己這個念頭，把你的念頭斷掉，這叫做離念。諸法是離相，離相離念即是如來，那叫大覺，就是覺悟的人。悟到這個道理，在差別上面起平等心，在一切諸法上面起平等之性，以平等性爲我自性，爲我本來無住之自性，就是在諸法裏面取。不離不棄，不要離開這個差別，不一也不異，不來也不去，選來選去就有取舍，有取舍就不能如義，諸法如義就是如來。諸法是多的意思，如義是一的意思，就是不一也不異。所以我們在二六時中，我們要看到所有的法，法隨心轉，不要被法所轉。所以，一切法在動，心不動故，心如如不動，不管做任何一件事情，你心是如如不動。爲什麼不動呢？諸法如義。所以呢，我們常常觀察自己做任何一件事情，諸法如義，超越自我，就是沒有一個我執。
前面講：無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。這個“得”就是無得之得，沒有得的這個得，叫做真得。這是破我們的所謂的有得的心，這個“得”是“名”阿耨多羅叁藐叁菩提。所以呢，不離名字，叫做諸法，叫做離名說相，沒有名字說相，無取無舍。
常福法師對諸法如義及大叁昧定的體驗
諸法如義，平等的並不是我們的那個念啊，是在這個世界上面，你吃飯穿衣睡覺，包括我們做佛事上殿，這個性遍一切處，這個性的本體，並不是說我能見到那個性，這個念還沒有離念，要離開我這個念的性，那個性才是真正的我啊，那個才叫做如是覺如是名如是修如是法相應。這樣的才是叫如是覺，這個覺是究竟之覺，不管你是悟者不悟者，這裏面沒有什麼悟和不悟，所謂能悟所悟之智，還有所智之得，這個智還是我見人見衆生見壽者見，沒有悟和不悟的體，這個才是叫真悟，才名爲悟了，那個是超越聖凡一念覺故。聖凡沒有，是一念覺，覺就是識體，然後認性爲體，不認假象，一定要知道這是假。我們識假者，了解這個性的時候，這個離念的體，認爲一切衆生性是我本性，這叫做不一，法界叫不異，不一不異即如來。不生不滅，不垢不淨，不增不減，不一不異，不來不去。所以我們在這個世間，常常用這樣的心住著，你發現你自己啊，內在有一種強大的凝固力，它自己本身俱足了大叁昧定，安住在你自己一念覺性裏面，然後你自己慢慢超越了，有一個超越的體現，你自己現在觀察就可以觀察到，你猛然離開了自己，發現諸法如義，諸法的實相，諸法不一不異的體。不一是諸法，不異就是我的自性，自性遍一切處，諸法在一切處，一切處諸法如義就是一體，這個就是我的真如，這就是我的大覺，這就是我的無爲，這就是我的實相，法界的…
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