上常下福法師金剛經系列開示
何謂無我的清淨？何謂意識的清淨？清淨的實相？
“無法不現，諸法一如也，故無虛。此之謂阿耨多羅叁藐叁菩提。如來得者，得此耳。”叫做寂照同時。明了了，就是得；悟即得啊；哪個得是無得之得；是名爲得；無非是回歸于實相故；大家緊緊記住，只要你在糖裏面，你一定有甜味，你在藥裏面，就會有苦味，大家想一想，我們到糖裏面去會沒有甜味嗎？我們到真如裏面去，難道不能夠證如來嗎？不能見如來嗎？本來就是如來啊；所以呢，如來是講實相的，我們不信因果，不信實相就麻煩了；如來的實相就是這樣子的。所以你們從來沒有見過也沒有看過如來，這個也不是看的東西；我們往往對他還是懷疑的(一切疑惑的根源在于我們以此世界的思維計量彼一真法界的實相)，因爲我們不知道如來是什麼東西。這麼簡單的實相擺在我們面前，我們實在是難信啊；什麼叫淨信呢？清淨無我無緣體叫淨信呢？什麼叫清淨？意識中的清淨是妄清淨；哪是有生滅的，只有無我的清淨才是真清淨，法界本來清淨！哪個清淨才是真清淨；所以呢你了解清淨的實相，你自然獲得清淨，敬信叁寶，如來悉知悉見；一念生淨信者，如來悉知悉見；如果你這樣的去思維，……
何以一切法皆是佛法？
是故如來說：“一切法皆是佛法”。我們認爲都空掉了，這裏面講無實無虛，無實是空，無虛是有；空有不二；常照常寂，寂照雙用，福廣大故，慧廣大故，慧廣大來自于無住，福廣大來自于無相，相大智大，相大是佛之相，智大是佛之智；佛的智佛的相，是故如來說“一切法皆是佛法”。一切法：是多的意思，佛：是一的意思；一就是離相離念即是超；離相代表法，離念代表覺，一覺則“一切法皆是佛法”，一旦你明了了，真正的是一切法皆是佛法。沒有什麼不是佛法的概念。
一切相不就是個相嗎？有相能障礙無住嗎？
“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如覓兔角”，離開這個世間，哪裏去找佛法呢？世間之世：指現在過去未來，世間之間：是盡虛空遍法界，此盡虛空遍法界，此現在過去未來，我們一切衆生心是盡現在過去未來，我們一切衆生相是盡虛空遍法界，大相小相，長相短相，高相低相，一切相不就是個相嗎？此相一如，是佛生故；此衆生現在過去未來，是一心故；一心于法界，一切衆生的相是如來的究竟相，我們這個相因爲有住是故有相，而此有相能障礙無住嗎？是故叫無住相，一切衆生本體無住相，是我們有住才有住相。
不是相裏面有煩惱；有住心才煩惱。相相之間並無障礙
煩惱從哪裏來，不是在相裏面有煩惱；有住心才煩惱。你以爲說我這個身體有煩惱，法界有煩惱啊；是你有住心才會生煩惱啊；相無煩惱，爲什麼沒有煩惱呢？因爲他無住故；無住者是佛，所以一切衆生相是佛相，後面不是講嗎？佛眼法眼慧眼，佛陀知道一切衆生心，衆生所有眼如來都有；故一切眼是如來心眼，表面看來是我們眼睛在看，是因爲我們有住，其實我們有住的這個心是無住之如來啊，所以如來通達一切衆生心，衆生一動念如來即知啊；如來知道，如來是實相啊；所以如來在我們心中顯，你有生有滅，是故相有生有滅；如果你生滅的心沒有了，相就沒有生滅了；所以有生有滅，無非是衆生心故；實際上實體沒有生滅的，外面相實際上是沒有生滅的；所以我們見到這些相……要生一體的感覺，就是我這個相同你那個相，男女老少的相，是我們衆生有住的心裏面生出來的，我們有住心跟相有什麼關系呢？有住心是妄心，是故我們現在有住的相，一定也是妄相；我們執著于妄心故，所以外面有生有滅，有男女老少，其實相相之間並不障礙，一點障礙都沒有；
我這個出家相與你那個在家相，在性裏面是一德所生；一個性裏面出來的，水裏好象出現了好多泡泡，其實都是一個水；大家悟到這個道理嗎？我們衆生的性是一，但是我們動了一個妄念，我們的自性裏面就出現一個長短高低，好象什麼樣的因就是什麼樣的果嗎？但是都是從自性裏面出來的，所以如來的自性跟我們的相是一體的，所以我們衆生是一體的，衆生沒有二相，所以如來能會一切衆生心，你每個衆生的動念如來都知道；如來就是你現在相上的實相，如來不離實相，所以能了解衆生的心；衆生一動念，如來知道，因爲如來不離開你的身體；你這個身體即是如來。你身是如來，那身也是如來，都是實相嗎？所以你有住才感到我們有差別，其實我們沒有差別；這都是一個。如果你了解大家是一個的時候，那就是說“一切法皆是佛法”。一切法是世間見，就是多的意思；皆是佛法是一體的，不二的；
往生的是什麼？何以“死後往生”之念堅固？有妄可舍嗎？
從這裏面我們知道，衆生六道輪回生死的原因，是徹底的住在妄裏面，你看“妄滅真顯”，實際上也沒有什麼東西往生；什麼東西往生呢？難道我們妄的體能夠往生嗎？說真的體，當體即真，我們哪個地方東西不是真的呢？此相是真，此性是真，到底拿什麼東西往生？你想一想，此相是真如之相，此心是真如之心，真如實相，是如來是實相，妄心是了不可得，象水裏的月亮一樣，是了不可得的呢；怎麼往生啊；我們到底用什麼往生？你想一想。所以觀經裏講：是心是佛，是心作佛，500個宮女聽到釋迦牟尼佛講觀經之後，豁然大悟，悟什麼呢？悟這個實相，釋迦牟尼佛授記她們當得阿耨多羅叁藐叁菩提，皆當往生；獲得諸佛現前叁昧，我們死後往生的這種概念非常的頑固，卻不知道當體即是，舍妄即真。妄是了不可得的，沒有一個妄可舍，不可得的東西，要舍妄取真的話，還是錯誤的，舍什麼妄呢？現在？舍昨天？昨天已經走了，舍它十什麼呢？不還是有住嗎？把明天舍掉，住于明天；舍掉後天，後天還是住；舍不就是有住嗎？不舍啊，一念覺就可以了；你有舍就有住，有住就落于胎生；有住不能見如來；從般若裏面真正開顯出來，現在人講阿彌陀佛，好象跟般若不相應一樣，往往是違背的；很多講的跟般若不相應的東西，我認爲你們應該盡量少看，看多了以後都會走火入魔。
“須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。”衆生以爲“一切法皆是佛法”，他又立一個念出來了，他不知道離念很重要；“一切法皆是佛法”就是說“什麼都是佛法”，長短高低都是佛法，他不知道離言，只知道離相，其實你說“一切法皆是佛法”還是一種相的執著啊；所以後面馬上就加上一句，釋迦牟尼佛馬上就知道衆生執著于相，“須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。”你說即非一切法可不可以呢？一定要加一個“是故名一切法”；名一切法裏面他有暗意，一個是顯，一個是不顯；不顯出來的是我們的究竟覺，顯出來的是實相，實相一定是顯的，因爲如來一真法界一定是顯現出來的，它是真實的，不是假的；我們口上“空空空空空”，那個空是我們究竟覺，覺性裏面出來的；是人們覺的體；但是真如是一定有的，不然的話你就斷空了；空了，你就麻煩了；所以呢顯而不顯，不顯而顯；就是說不管是法身解脫、報身解脫、化身解脫，解脫的體就象吃飯肚子飽了，一定是真實的；也就是說我們一定不是還在饑餓狀態之中啊；一切皆空，你就認爲都是沒有的，你就偏到偏空裏面去了；呈懶惰的狀態了；因爲講實相呢，它不能進入斷見；一切法皆是佛法。
這後面“所謂一切法者，非一切法”；所以叫做佛法；看到這一切法就是非法，無住，無住之心，“是故名一切法”；我們看到外面的一切法的時候呢：往往是分別的執著，不管是法裏面，它非一切法，就是前面講過，“法尚應舍，何況非法？”“法尚應舍”就是包括釋迦牟尼佛講法的法，“法尚應舍，何況非法”就是說：是佛法也好，不是佛法也好，只要你著相了，都叫法，只要是法，都應當舍；我們要舍去心中對法“念”上的執著，如果你在“念”上的執著，執著于“念”上面的這個法，一定是對立的，有對立，就有具生煩惱，具生四種我見人見衆生見壽者見；所以呢我們看什麼都是佛法，雖然你也知道什麼都是佛法，但是你的心入不到裏面去；到哪裏面去就沒有法可說了；那是真正的進了，是吧；爲什麼呢？後面他就會講到；我們要把法對立起來了。
我常福如何講法：于锲入實相中表萬法之理，以堵你六根顯你自性實相
現在人講法，就象我現在給你講法，如果我跟實相不相應的話，因爲這裏面是破我們的四相，我來給你講法，不是我有我相人相衆生相壽者相嗎？那我講法的是什麼呢？我講法本體空寂故，我講什麼法呢？我講的就是外面的世間法，如是觀照，你觀照到實相的時候，也是我也在實相之中，所以我講法的時候，正好講到實相；就是說堵住你的六根，把你六根的妄見給他堵住；釋迦牟尼佛講法無非是堵住我們的妄見，你走錯了，扳過來；你往這邊走，扳過來，你往那邊走，釋迦牟尼佛說錯了，走這邊；你往這邊走的時候，說錯了，走那邊；他不要你走錯；他在指點你走路的過程中，……並不是說你修這個法，你修那個法，沒有這樣說，金剛經裏面從來不教人修法，不是講佛法，就是叫你當下斷除你的妄念，而且是現在斷，當下斷，不是明天斷，也不是以後斷；沒有給你講法；你現在就要認識到這個問題，所以釋迦牟尼佛就是教我們做什麼事，吃飯、睡覺、走路；就是做這些事情，不是說你吃飽了，聽好我給你講幾句佛法啊；那個都是進入到斷見裏面去了；金剛經裏面確實沒有話可說；
我常福講的是什麼法？
前面講了“法尚應舍，何況非法”“一切法皆非佛法，是故名一切法”，所以你看到的只是“名”而已；叫離名說相；什麼叫離名呢？我講法不要依我這個“口語”，耳朵裏記下什麼東西，是依照“名言”呢，叫離名說相，我這個東西是說宇宙的實相，要你觀察這個實相，我不是在說，教你怎麼做，怎麼做…
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