上常下福法师金刚经系列开示

　　 释迦牟尼佛自问自答，自己先问须菩提：“有法得阿耨多罗三藐三菩提耶，燃灯佛则不与我授记，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。……以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。”第一句是释迦牟尼佛印证须菩提，叫如是如是，后面是释迦牟尼佛在燃灯佛前授记，两种说法，一种说是燃灯佛不与我授记，因为前面是有住之心，有法可得，有阿耨多罗三藐三菩提法可得，所以燃灯佛就不与他授记。后面实无有法可得，则名阿耨多罗三藐三菩提。印证须菩提所讲的，如我解佛所说意，佛于燃灯佛无有法得阿耨多罗三藐三菩提。

　　这前面释迦牟尼佛问，须菩提答，“何以故，如来者即诸法如义。”对前面这叫诸法如义。后来释迦牟尼佛又印证，如是如是，是这样的。又跟须菩提说，如果有法可得，则不名释迦牟尼，如果无法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。

　　“何以故，如来者即诸法如义。”他为什么无法可得呢？如来，无所来无所去，故名如来。如来者即诸法如义，这两句话其实就是一句话。如来者是实相，诸法如义是实相，这是一个意思两种说法。诸法代表多的意思，如义是一的意思。就是心经里讲：不生不灭，不垢不净，不增不减，叫做诸法如义，就是如来，无所来无所去，无所来是我们无住之心，无所去，来者是讲来的心，代表着法界的相，诸法是代表相的意思，如义代表无相的意思，所以无相即有相，有相即无相。那什么叫“来”呢？就是诸佛、菩萨、众生、法界，就是一切相，就是一切法，包括境、心，就是我们的念头的念，包括外面的法界的这个相，都是不生不灭。不生就是如，不灭是来，如来就是诸法如义，不生不灭即如来意，不垢不净，有垢有净就有分别想，垢净是跟不生不灭来讲的。不增不减，不增一点，不少一点。首先是讲不生不灭，不垢不净，不增不减。我前面头一段就讲到：无来无去，“八不”里面叫做不生不灭，不断不常，不来不去，不一不异，不一就是诸法，不异就是如来。如者，不异，来者，不一，就是如来。如来就是不取不舍，就是诸法如义。不取不舍，不取是不取妄念，不舍是不舍诸法，就是不舍如来的真实，真实体本来无为心，法界是一体的。在诸法里面不来不去就是如来义，如来就是实相，实相是我究竟觉，就是无为。而不落于究竟觉，就有离念，离相是法界，离念是无住，你不应该有离念，有这个离念的执着，有离相的执着，有离相的执着还是叫有念，离相又离念，法界离相，如果你离相了，不离念，很难圆满的。

　　经典上面讲：唯离相者离念，则方能究竟。如果离相而不离念，没办法究竟。为什么呢？离相了，你还有念没有离，因为没有离念，在相上面离，念上没有离，他就不究竟。离相又离念，才为究竟。离念又离相，如果在离念上面离相，得离念方便。就是说，我们想离念，外面无相，在外面的相上面离开这个念头，对相上的执着。首先我们发起离念之心，是究竟菩萨道，像念佛。在相上，我们单纯的一声佛号，像光明无量寿命无量都是相，相上面不生我执，如果你要修离念，先修离相。我们这些众生往往是在这里念阿弥陀佛，在那个地方东想西想的，攀这个缘攀那个缘，常常有攀缘之想，有攀缘就叫做不离相。如果你不离相，怎么离念呢？刚刚得到一种清净，在外面又开始在相上面下功夫，不能够增强我们的离念的定力。首先明了离念，又在离相上面下些功夫，就会出现更大的一种力量。这个离相呢，先修离念。如果你已经离了相了，又离念当下就究竟了。为什么呢？相一离则念离，一旦你把相离了，只要你一离念啊，当下即空，究竟觉就是佛了。所以我们在相上面不能够究竟觉，在离念上面下功夫呢，你才能得到究竟，不然的话，你还是在离相的体里面。因为离相里面还有一个我离念的心，还有我执在里面，四相俱生。俱生四相和境上四相，离相则离境，只能离境不能离心。如果你离念，你境不生，俱生的四相不生。

　　举例来讲，我们大家闻到金刚经以后，从相上面，我们如如不动，不管任何一件事情，你首先已经知道诸法空相，然后你在相上面及时的这样思维，在相上离相，因为你首先了解了离心了，知道一切都是假的是空的，事实上呢，外面相上面不空的时候呢，这边是空，但是一接触外面马上就不空了。证明你虽然离心，但是不得大力，就是不得方便。如果你知道了诸法空相，知道了宇宙的实相，比如光明无量寿命无量，你知道这一切都是阿弥陀佛，然后你坐在房间念阿弥陀佛阿弥陀佛，那虽然是离念了，你对法界都不去攀缘了，但是你一出去就不行，你跟一个人接触就不行。为什么呢？你相生时，你念就生时，你就光有离心，有离念，不离相，不是菩萨道，不能够进入大菩萨道，也不能得大方便。就是说，如果你在心上面下功夫，而在相上面一点功夫都不下。

　　你相上不下功夫，你这个心不是还是随着相转吗？就等于你没有功夫。所以就光修离念不离相，不能进入菩萨道。有离相而不离念，你还是在内心俱生四相都会显现出来。不管是离念还是离相，如果你站到一边去，你一定有四相俱生，或者从境上生，或者在心上生，境上生则彻底的是凡夫，心上生还比较高一点了，因为相上不生只有心上生啊。心上是断思惑烦恼，相上是断粗惑烦恼，粗惑还是在凡夫定里面啊，如果粗不断如何能断细呢？为什么前面金刚经先讲断粗呢？先讲断相，然后再断细念呢？因为后面讲的是细啊，细就是俱生烦恼啊，就是俱生四相啊，就是你心里面的四相，我相人相众生相寿者相，不生境，因为有念住故。有念住，就有我所证之智，有我开悟了，还有一个开悟的智在那个地方。我所证之如来，我将来要成佛，还有一个如来可得，我所证能证，所悟能证，能悟所证，有能悟所证是微细的菩萨的执着，一般的人在这上面很难破，一般的众生总认为我要到西方极乐世界，我要成无上菩提，我要度无量众生，或者看了一点书认为自己悟了，我觉了，我有所悟之悟，我有所证之证，有真如可证，有清净可得，还属于在凡夫范围之内。到细惑里面的话，我们还完全没有资格谈的，从金刚经后面部分，我们目前在我们这里面还没有一个人能做得到。为什么？从内在里面真正生起了当下的真如知见，目前我们这里我看还是没有的，我们只能断一些小小的粗，知道外面是苦啊，六道轮回很苦，小小的粗惑知见，这些粗惑的还是在外面，外面的四相都还不能有强烈的断性。

　　不闻金刚经根本没有进入佛法之门啊，还在门外啊。不管信哪一个法门，般若不通的话都是门外之汉，所以我们要急迫的明了般若之意。

　　如，如来，诸法如义，如是法性湛然，佛为大觉。如果你要是了解诸法如义，就是觉性，诸法如义是对于众生来讲，如来是对实相来讲，如果你觉者叫做诸法如义，不觉者就不叫诸法如义，不诸法如义与如来心不能合一。何以故？如来者，就是释迦牟尼佛讲实相，诸法如义就是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛会如来之心，叫诸法如义。那我看到世界为什么不能诸法如义呢？因为不识如来心，不了解如来心，就不名为大觉。了解诸法如义，才为大觉。了解如来不一不异，不一是诸法的意思，不异是一性，一性是断念，就是你自己这个念头，把你的念头断掉，这叫做离念。诸法是离相，离相离念即是如来，那叫大觉，就是觉悟的人。悟到这个道理，在差别上面起平等心，在一切诸法上面起平等之性，以平等性为我自性，为我本来无住之自性，就是在诸法里面取。不离不弃，不要离开这个差别，不一也不异，不来也不去，选来选去就有取舍，有取舍就不能如义，诸法如义就是如来。诸法是多的意思，如义是一的意思，就是不一也不异。所以我们在二六时中，我们要看到所有的法，法随心转，不要被法所转。所以，一切法在动，心不动故，心如如不动，不管做任何一件事情，你心是如如不动。为什么不动呢？诸法如义。所以呢，我们常常观察自己做任何一件事情，诸法如义，超越自我，就是没有一个我执。

　　前面讲：无有法得阿耨多罗三藐三菩提。这个“得”就是无得之得，没有得的这个得，叫做真得。这是破我们的所谓的有得的心，这个“得”是“名”阿耨多罗三藐三菩提。所以呢，不离名字，叫做诸法，叫做离名说相，没有名字说相，无取无舍。

　　常福法师对诸法如义及大三昧定的体验

　　诸法如义，平等的并不是我们的那个念啊，是在这个世界上面，你吃饭穿衣睡觉，包括我们做佛事上殿，这个性遍一切处，这个性的本体，并不是说我能见到那个性，这个念还没有离念，要离开我这个念的性，那个性才是真正的我啊，那个才叫做如是觉如是名如是修如是法相应。这样的才是叫如是觉，这个觉是究竟之觉，不管你是悟者不悟者，这里面没有什么悟和不悟，所谓能悟所悟之智，还有所智之得，这个智还是我见人见众生见寿者见，没有悟和不悟的体，这个才是叫真悟，才名为悟了，那个是超越圣凡一念觉故。圣凡没有，是一念觉，觉就是识体，然后认性为体，不认假象，一定要知道这是假。我们识假者，了解这个性的时候，这个离念的体，认为一切众生性是我本性，这叫做不一，法界叫不异，不一不异即如来。不生不灭，不垢不净，不增不减，不一不异，不来不去。所以我们在这个世间，常常用这样的心住着，你发现你自己啊，内在有一种强大的凝固力，它自己本身俱足了大三昧定，安住在你自己一念觉性里面，然后你自己慢慢超越了，有一个超越的体现，你自己现在观察就可以观察到，你猛然离开了自己，发现诸法如义，诸法的实相，诸法不一不异的体。不一是诸法，不异就是我的自性，自性遍一切处，诸法在一切处，一切处诸法如义就是一体，这个就是我的真如，这就是我的大觉，这就是我的无为，这就是我的实相，法界的…

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