..續本文上一頁不。”這句話是問須菩提，也就是問所有的衆生，有法可得嗎？後面直接就回答：“不也世尊。如我解佛所說義。佛于然燈佛所無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。”因爲前面講如來無取無舍的體，那麼說有法他就有取有舍，有取有舍怎麼會叫如來呢？有取有舍不明如來，有法得阿耨多羅叁藐叁菩提，不是有取有舍。是故後面須菩提講“如我解佛所說義。佛于然燈佛所無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。”爲什麼呢？如來無所來無所去，無所舍無所取，無所攀緣，無所執，無有住之心，無所攀緣相，就沒有法可得阿耨多羅叁藐叁菩提。
是故，我解佛所說義。
其實這一句話就解釋它的本義，現在須菩提已經悟到了如來體了，最前面講的這些話，我已滅度一切衆生，滅度一切衆生已，實無衆生得滅度者；須菩提一聽到釋迦牟尼佛說“發阿耨多羅叁藐叁菩提，當生如是心”，就是真如之心，他一破我見，破法見，破相，相一破念一破，他就悟到了。釋迦牟尼佛又講“若菩薩有我相人相衆生相壽者相則非菩薩”。須菩提發阿耨多羅叁藐叁菩提心，上要成佛道，下要度衆生，上無佛可成，下無衆生可度，也就是菩薩沒有我相人相衆生相，壽者相，後面又講“須菩提。實無有法發阿耨多羅叁藐叁菩提心者”須菩提聽了以後呢，自然會心開意解，如我解佛所說義，“佛于然燈佛所無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提”。
前面也講過“如來于法有所得不？”這個地方講“有法得阿耨多羅叁藐叁菩提不？”前面講跟後面講他就不一樣了；于法實無所得，須菩提答，“于法實無所得”，那是對于衆生的無生法忍來講的，因爲衆生一切法無所得故，因爲于法無所得，得無生法忍；無生法忍還有念呢？八地菩薩就是無生法忍；阿耨多羅叁藐叁菩提是佛的知見，他不是在菩薩體上面，他是在佛的體上面，無上正等正覺，于法無所得，于法有所得不？于法無所得；無所得的那個得就是菩薩，菩薩無所得，因爲無所得還有念，無所得的念，有這個念的話，還是叫沒有離念，只是離相而已，前面講離相，講“如來在燃燈佛所，于法得阿耨多羅叁藐叁菩提不？”在妙法蓮華經裏面，燃燈佛是釋迦牟尼佛的師父，燃燈佛是如來方便之說，燃燈佛是燃我們的慧命，又可以叫做定光佛啊，五十叁佛可普光佛叫法身佛，燃燈者，燃一切衆生的慧命處。釋迦牟尼佛來此世界，實在是沒有過去佛現在佛未來佛，一切只是方便示現而已；有法可得，如來本來就是無來無去，無取無舍，有法得阿耨多羅叁藐叁菩提，如果佛在燃燈佛所，沒有法就是得阿耨多羅叁藐叁菩提，證明說無有法就是無生，無有法就是沒有我人衆生壽者，沒有相，沒有我人衆生壽者相就是法界的實體，無取無舍的真如體；此真如體即阿耨多羅叁藐叁菩提。
在佛這叫究竟覺，前面講如來體，講實相，後面講佛于燃燈佛所，不是說如來于燃燈佛所，如來在燃燈佛所只有佛才能說，須菩提呢“如我解佛所說義，佛于燃燈佛所”，無有法就是究竟覺的意思，究竟覺與實相相應故，究竟覺在哪裏呢？實相就是，法界就是；如來即真如，真如即如來。如來即無爲，無爲即如來。無爲是究竟覺，衆生本體就是無爲，就是涅槃的妙性；你有無爲的念，你跟如來相對立了，就不叫無爲了，爲什麼呢？我們衆生認爲我是無爲，相是有爲，相上無爲跟我的有爲是二回事；或者認爲有個獨立的無爲存在，認爲相上的無爲(就是說涅槃的妙心啊)不在相的體裏面，認爲外面還有一個獨立的無爲存在；這是錯誤的；爲什麼呢無爲即相，相即無爲；如果我的妙心就是無爲體，全體不就是我嗎？無爲就是沒有法，實在沒有我，所謂沒有對立，因爲沒有對立得阿耨多羅叁藐叁菩提，也就是發阿耨多羅叁藐叁菩提，得阿耨多羅叁藐叁菩提；實在沒有一個我，有一個獨立的無爲體，也沒有一個我離相的念，沒有一個無爲之念，沒有一個無相之念，因爲我這個無爲就是相，相就是無爲。我這個相是如來體，就是真如；一真如法界，真如法界體，所這個世界就是大真如體；得阿耨多羅叁藐叁菩提，就是以“這樣的心”就是得阿耨多羅叁藐叁菩提。
實際上是無法可得，也證明說當體即是阿耨多羅叁藐叁菩提，因爲須菩提說“得”對于“住”及“降伏其心”來講的，“佛言。如是如是。須菩提。實無有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。”就是無有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提，我們老是有個“得”的念，實際上是沒有的，“實無”，“如是如是”，一個如是：如是法；一個如是：如是心；如是心者如是法者，所以如是如是。如是是如來性德，如來之性德之稱，如來之圓明之稱；圓明性空啊，如來之性德就是講無爲，如來之圓明就明講相，此相此心是一體的，故名得阿耨多羅叁藐叁菩提，名字叫得----阿耨多羅叁藐叁菩提，實在沒有一個阿耨多羅叁藐叁菩提的神秘現象，也沒有一個阿耨多羅叁藐叁菩提心，叁菩提有個寶貝出來，實在是沒有啊。
如來藏的真意，如何打開全部的如來藏？
我們手中有如來寶藏，可不認得，這種講法對不對呢？只是讓衆生開悟的一個方便，實際上金剛經裏沒有這樣說；沒有一個神秘的如來藏，其實呢如來藏就在我們當下，如果你“實無有法”就是如來藏，實無有法----你本體就是----沒有我的如來藏就在你的當下；它不是神秘的不是藏起來的，所以呢，我們講顯真顯真，什麼叫顯真，顯真就是大米撥開，全部是白色的，什麼叫密宗呢？就是把米蓋起來，然後包起來，然後告訴你說啊，此中有米；這就是所謂密法；心遮蓋了就有密，心不遮蓋就沒有密；你心迷了，法就離你很遠，西方極樂世界，心迷了，叫秘密；一旦你心開了，哪有密呢？全部是顯，如來法身獨露啊；全部顯現出來了；
什麼東西拼命找永遠找不到，用心會當下即是？密宗之密何在？
爲什麼我們漢傳佛教跟密宗不一樣的，密宗裏面他屬于邊地啊，邊地的人比較迷啊，喜歡迷信呢？西藏哪個地方的人啊心比較閉塞的，缺乏智慧，只有用密法來攝受他們，讓他們慢慢的開顯。在大陸這部漢傳佛教，現在我們這些人都是很有智慧的，一開顯出來非常快速的，如果你不開顯出來，照樣在“密(迷)宗”裏面；你不管怎麼做，你都離不開“密”啊，因爲密就在你當下的體裏面，裏面有無盡的“密”；但是如果你開顯出來了，就變成顯了。顯者，顯如來寶藏。不開顯，稱爲“密”；開顯了你的“密(迷)”稱爲“覺”，若你用心思維去尋找的時候，那就永遠找不到了，但是你回來的時候，當下就是。以心會，就在當下，如果不用心會去找的時候，密在天邊；六祖大師講“密不可宣，唯心能會”宣出來就不叫密了，只有你用心來會就可以了；所以我現在講的是什麼呢？如果你沒有悟，還是叫“密”；只有你用心會，你用心會到，我知不知道呢？永遠不知道；我這樣的講無非開你的覺而已；悟不悟是你的事，會不會是你的心，講不講是我的事，我會不會到跟你沒有關系，會不會到是你，你會到的東西我永遠不知道；這個就是“密”，知道吧；不知道的東西永遠不知道，只有你心知道。如果你口說出來都屬于“邪說”都屬于是“相說”，在你顯出來的哪個體啊，只能夠增加“我的迷”，所以呢講經是爲了開顯我們的如來藏，其實它根本就沒有遮蓋的，如六祖大師講“本來無一物，何處惹塵埃”。
有法就有執，實無有法可得；
“須菩提。若有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提者。燃燈佛則不與我授記。汝于來世當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。是故燃燈佛與我授記作是言。汝于來世當得作佛，號釋迦牟尼。”若有法，就有執啊，有執就有念有相，有境有心，就是徹底的凡夫；你有心有相，心就有攀緣，有攀緣你就有爲，有爲跟無爲是相對的，你這個攀緣跟無緣是相對的；它是反義的；如果無緣就無攀緣；如果你無爲，有爲就斷；所以我們現在的修行就是在矛盾狀態當中：這邊講無緣，不攀緣；哪邊又拼命的攀緣，一念攀緣跟如來就不能相應啊；無緣是當下啊，如來者無緣體啊，無緣體就是不取不舍，不取妄念取真如實相，實相即是無住，是衆生之本體的無住之心啊，有取衆生之相，相是無相啊，此相本來是無，無爲心中生，所以呢無相無不相，無爲無不爲；無不爲在相中，無爲在心中，心無住即無爲；無相無不相，不相是無住，相是有住，無相無不相，無爲無不爲，是不是；那麼說這個體裏面，如果你有爲，你有法你肯定有住啊，“若有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提”，如果有法是如來，那不完全是矛盾嗎？
授記的真意？如何現量得佛授記？
那當然燃燈佛就不與我授記了，我們無始以來不遇佛授記的原因是什麼呢？就是因爲“有法”。衆生本來就是如來，實相裏面如來，有法即有執，有執即不能授記；大家想一想，爲什麼給如來授記呢？衆生本來就是如來，他沒有得過也沒有失過，因爲你有住，你生相，有相就有我執有法執，就有念有相，所以燃燈佛(就不與你授記)……燃燈佛當然沒有衆生之見了；難道世尊還有衆生之見嗎？不與你授記？世尊與如來佛心相應故，因爲如來與如來是相應體，所謂授記是個方便言詞，授記是授記實相，實相與實相心心相印，才叫授記。
何謂傳法？
過去不傳法嗎？什麼叫傳法呢？一念心相應故；傳法者傳心啊，你以爲真的拿一張紙就傳法啊，現在傳法是在傳一張紙，過去傳法那是在傳心，傳如來“妙心”啊；如來妙心就是你悟到的哪一刹那，你明了的哪一刹那，所以呢？“若有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提者。燃燈佛則不與我授記。”是與法不相應故啊；但是呢，燃燈佛與如來是相應的，可我不與如來相應，想授也授不了啊；如來盡未來際在授記，他天天在給衆生授記，但是你不相應你授不到啊；你一旦相應，如來就給你授記；也就是金剛經本身在給你授記；就是我在講法的過程當中，燃燈佛悄然把你心量打開，他是盡未來際與如來授記；心心相印就是授記；你心不相應，就不授記；所以呢？這個授記的體就是心相印；你要悟到了，明了了，你就有十方諸佛給你授記，給你灌頂，給你加持，知道吧；如果你沒有悟到，你跟他就很遠很遠，你在妄的體裏面，但是你的真如體照樣在。一貫即通呢，你要貫通了你自然就通了，就象你血管裏面有東西賭塞著，他本來就是通的，只要你把障礙搞掉，他自通；通的體是他的本來，沒有通是你的執著，只要你障礙除掉了，自然通達。自然通叫如來授記，你不通者你就有障礙，實際上我們是不是沒有通呢？就象我們有家一樣，我們在這個地方，不知道我們如來家，如來家有無盡的大財富；但是我們迷了，好象自己變成貧窮了；實際上你有一百萬在哪個地方，但是呢你守著貧窮之心，你貧窮的心妄念在做怪；所以呢不能夠思到法味，如果你有法可得，則不能得到“授記”。
“實無有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提”，實無有法即是如來，“以實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提”，爲什麼呢？實無有法即是如來。如來者，無取無舍的當下體啊，實無有法就是離念離相，有念還是有法嗎，只要有念生就是有法；無念的體，所以以“無念爲宗”啊，無念無宗無相無體，無相叫做離相，無念是離念，無相爲體，無念就跟他相應了；無有念法界就是你，你就是法界，無有法就是如來；得阿耨多羅叁藐叁菩提，已經得到了，得到了阿耨多羅叁藐叁菩提就得心故，是故佛于燃燈佛所，“汝于來世當得作佛。號釋迦牟尼。”
離釋迦牟尼之名，得釋迦牟尼之意
釋迦牟尼，釋迦者“能仁”“寂默”之意，不住涅槃是叫能仁，不離生死是謂寂默；釋迦牟尼授記釋迦牟尼，什麼叫釋迦牟尼呢？大家想一想？我給你起個名字叫釋迦牟尼佛，你將來做佛叫釋迦牟尼佛，此名此相是一，離名說相叫如來，離言說相叫釋迦牟尼，我給你說“釋迦牟尼”叫言詞，離言說相，是謂釋迦牟尼；如果你要是以言說相，釋迦牟尼佛是釋迦牟尼，你不知道他的含義，什麼叫釋迦牟尼呢？不離生死，不斷生死不入涅槃，什麼叫不入涅槃，能仁是不入涅槃；什麼是寂默呢？不離生死；不離生死就是生滅相，不入涅槃，生滅就是涅槃，涅槃就是生滅。離開生滅沒有涅槃可得；釋迦就是能仁，能仁是不入涅槃，不入涅槃是因爲寂默，能仁即是寂默，寂默即是能仁。寂默是能仁之體，能仁是寂默之相，此相此體不二故，寂默是相。此相是法界，生滅就是衆生呢？衆生生滅，他當然了，釋迦牟尼沒有衆生之見了，生滅是如來能仁之相啊，釋迦是衆生之體啊，法相之體啊，相之體即是相，是一如的；是不二的；所以呢能仁寂默，持名叫離言，釋迦牟尼是叫言詞，我們要離言說相是謂真釋迦牟尼佛，如果你要是有言說相，我們拜的釋迦牟尼佛，那就錯了；能仁寂默，如果你聞到金剛經，也是能仁寂默啊，爲什麼呢？你的無爲體就是能仁，你在法界裏面就是“能仁”啊，能者，德相啊；仁者是他的“德”，是他的悲，悲與衆生心相應，能者是他德量，德相應，寂者：空的意思，黙是照的意思，寂照是涅槃之體，能仁是慈悲之體，能是代表他的智，仁是愛心，悲心，慈悲；慈而悲，寂而照，是叫釋迦牟尼，大家想一想，如果你悟到金剛經，一無爲就是“能仁”，就是“寂默”啊；法界就是“能仁”啊，所以誰不是“能仁”誰不是“寂默”呢？誰不是釋迦牟尼呢？所以呢離言說相，大家就知道了，如果不離言說相以爲釋迦牟尼佛是個人呢？若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。知道這個意思吧，南摩阿彌陀佛。
《《金剛經》系列開示 81》全文閱讀結束。