..续本文上一页不。”这句话是问须菩提，也就是问所有的众生，有法可得吗？后面直接就回答：“不也世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”因为前面讲如来无取无舍的体，那么说有法他就有取有舍，有取有舍怎么会叫如来呢？有取有舍不明如来，有法得阿耨多罗三藐三菩提，不是有取有舍。是故后面须菩提讲“如我解佛所说义。佛于然灯佛所无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”为什么呢？如来无所来无所去，无所舍无所取，无所攀缘，无所执，无有住之心，无所攀缘相，就没有法可得阿耨多罗三藐三菩提。
是故，我解佛所说义。
其实这一句话就解释它的本义，现在须菩提已经悟到了如来体了，最前面讲的这些话，我已灭度一切众生，灭度一切众生已，实无众生得灭度者；须菩提一听到释迦牟尼佛说“发阿耨多罗三藐三菩提，当生如是心”，就是真如之心，他一破我见，破法见，破相，相一破念一破，他就悟到了。释迦牟尼佛又讲“若菩萨有我相人相众生相寿者相则非菩萨”。须菩提发阿耨多罗三藐三菩提心，上要成佛道，下要度众生，上无佛可成，下无众生可度，也就是菩萨没有我相人相众生相，寿者相，后面又讲“须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者”须菩提听了以后呢，自然会心开意解，如我解佛所说义，“佛于然灯佛所无有法得阿耨多罗三藐三菩提”。
前面也讲过“如来于法有所得不？”这个地方讲“有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”前面讲跟后面讲他就不一样了；于法实无所得，须菩提答，“于法实无所得”，那是对于众生的无生法忍来讲的，因为众生一切法无所得故，因为于法无所得，得无生法忍；无生法忍还有念呢？八地菩萨就是无生法忍；阿耨多罗三藐三菩提是佛的知见，他不是在菩萨体上面，他是在佛的体上面，无上正等正觉，于法无所得，于法有所得不？于法无所得；无所得的那个得就是菩萨，菩萨无所得，因为无所得还有念，无所得的念，有这个念的话，还是叫没有离念，只是离相而已，前面讲离相，讲“如来在燃灯佛所，于法得阿耨多罗三藐三菩提不？”在妙法莲华经里面，燃灯佛是释迦牟尼佛的师父，燃灯佛是如来方便之说，燃灯佛是燃我们的慧命，又可以叫做定光佛啊，五十三佛可普光佛叫法身佛，燃灯者，燃一切众生的慧命处。释迦牟尼佛来此世界，实在是没有过去佛现在佛未来佛，一切只是方便示现而已；有法可得，如来本来就是无来无去，无取无舍，有法得阿耨多罗三藐三菩提，如果佛在燃灯佛所，没有法就是得阿耨多罗三藐三菩提，证明说无有法就是无生，无有法就是没有我人众生寿者，没有相，没有我人众生寿者相就是法界的实体，无取无舍的真如体；此真如体即阿耨多罗三藐三菩提。
在佛这叫究竟觉，前面讲如来体，讲实相，后面讲佛于燃灯佛所，不是说如来于燃灯佛所，如来在燃灯佛所只有佛才能说，须菩提呢“如我解佛所说义，佛于燃灯佛所”，无有法就是究竟觉的意思，究竟觉与实相相应故，究竟觉在哪里呢？实相就是，法界就是；如来即真如，真如即如来。如来即无为，无为即如来。无为是究竟觉，众生本体就是无为，就是涅槃的妙性；你有无为的念，你跟如来相对立了，就不叫无为了，为什么呢？我们众生认为我是无为，相是有为，相上无为跟我的有为是二回事；或者认为有个独立的无为存在，认为相上的无为(就是说涅槃的妙心啊)不在相的体里面，认为外面还有一个独立的无为存在；这是错误的；为什么呢无为即相，相即无为；如果我的妙心就是无为体，全体不就是我吗？无为就是没有法，实在没有我，所谓没有对立，因为没有对立得阿耨多罗三藐三菩提，也就是发阿耨多罗三藐三菩提，得阿耨多罗三藐三菩提；实在没有一个我，有一个独立的无为体，也没有一个我离相的念，没有一个无为之念，没有一个无相之念，因为我这个无为就是相，相就是无为。我这个相是如来体，就是真如；一真如法界，真如法界体，所这个世界就是大真如体；得阿耨多罗三藐三菩提，就是以“这样的心”就是得阿耨多罗三藐三菩提。
实际上是无法可得，也证明说当体即是阿耨多罗三藐三菩提，因为须菩提说“得”对于“住”及“降伏其心”来讲的，“佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。”就是无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，我们老是有个“得”的念，实际上是没有的，“实无”，“如是如是”，一个如是：如是法；一个如是：如是心；如是心者如是法者，所以如是如是。如是是如来性德，如来之性德之称，如来之圆明之称；圆明性空啊，如来之性德就是讲无为，如来之圆明就明讲相，此相此心是一体的，故名得阿耨多罗三藐三菩提，名字叫得----阿耨多罗三藐三菩提，实在没有一个阿耨多罗三藐三菩提的神秘现象，也没有一个阿耨多罗三藐三菩提心，三菩提有个宝贝出来，实在是没有啊。
如来藏的真意，如何打开全部的如来藏？
我们手中有如来宝藏，可不认得，这种讲法对不对呢？只是让众生开悟的一个方便，实际上金刚经里没有这样说；没有一个神秘的如来藏，其实呢如来藏就在我们当下，如果你“实无有法”就是如来藏，实无有法----你本体就是----没有我的如来藏就在你的当下；它不是神秘的不是藏起来的，所以呢，我们讲显真显真，什么叫显真，显真就是大米拨开，全部是白色的，什么叫密宗呢？就是把米盖起来，然后包起来，然后告诉你说啊，此中有米；这就是所谓密法；心遮盖了就有密，心不遮盖就没有密；你心迷了，法就离你很远，西方极乐世界，心迷了，叫秘密；一旦你心开了，哪有密呢？全部是显，如来法身独露啊；全部显现出来了；
什么东西拼命找永远找不到，用心会当下即是？密宗之密何在？
为什么我们汉传佛教跟密宗不一样的，密宗里面他属于边地啊，边地的人比较迷啊，喜欢迷信呢？西藏哪个地方的人啊心比较闭塞的，缺乏智慧，只有用密法来摄受他们，让他们慢慢的开显。在大陆这部汉传佛教，现在我们这些人都是很有智慧的，一开显出来非常快速的，如果你不开显出来，照样在“密(迷)宗”里面；你不管怎么做，你都离不开“密”啊，因为密就在你当下的体里面，里面有无尽的“密”；但是如果你开显出来了，就变成显了。显者，显如来宝藏。不开显，称为“密”；开显了你的“密(迷)”称为“觉”，若你用心思维去寻找的时候，那就永远找不到了，但是你回来的时候，当下就是。以心会，就在当下，如果不用心会去找的时候，密在天边；六祖大师讲“密不可宣，唯心能会”宣出来就不叫密了，只有你用心来会就可以了；所以我现在讲的是什么呢？如果你没有悟，还是叫“密”；只有你用心会，你用心会到，我知不知道呢？永远不知道；我这样的讲无非开你的觉而已；悟不悟是你的事，会不会是你的心，讲不讲是我的事，我会不会到跟你没有关系，会不会到是你，你会到的东西我永远不知道；这个就是“密”，知道吧；不知道的东西永远不知道，只有你心知道。如果你口说出来都属于“邪说”都属于是“相说”，在你显出来的哪个体啊，只能够增加“我的迷”，所以呢讲经是为了开显我们的如来藏，其实它根本就没有遮盖的，如六祖大师讲“本来无一物，何处惹尘埃”。
有法就有执，实无有法可得；
“须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。燃灯佛则不与我授记。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与我授记作是言。汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。”若有法，就有执啊，有执就有念有相，有境有心，就是彻底的凡夫；你有心有相，心就有攀缘，有攀缘你就有为，有为跟无为是相对的，你这个攀缘跟无缘是相对的；它是反义的；如果无缘就无攀缘；如果你无为，有为就断；所以我们现在的修行就是在矛盾状态当中：这边讲无缘，不攀缘；哪边又拼命的攀缘，一念攀缘跟如来就不能相应啊；无缘是当下啊，如来者无缘体啊，无缘体就是不取不舍，不取妄念取真如实相，实相即是无住，是众生之本体的无住之心啊，有取众生之相，相是无相啊，此相本来是无，无为心中生，所以呢无相无不相，无为无不为；无不为在相中，无为在心中，心无住即无为；无相无不相，不相是无住，相是有住，无相无不相，无为无不为，是不是；那么说这个体里面，如果你有为，你有法你肯定有住啊，“若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提”，如果有法是如来，那不完全是矛盾吗？
授记的真意？如何现量得佛授记？
那当然燃灯佛就不与我授记了，我们无始以来不遇佛授记的原因是什么呢？就是因为“有法”。众生本来就是如来，实相里面如来，有法即有执，有执即不能授记；大家想一想，为什么给如来授记呢？众生本来就是如来，他没有得过也没有失过，因为你有住，你生相，有相就有我执有法执，就有念有相，所以燃灯佛(就不与你授记)……燃灯佛当然没有众生之见了；难道世尊还有众生之见吗？不与你授记？世尊与如来佛心相应故，因为如来与如来是相应体，所谓授记是个方便言词，授记是授记实相，实相与实相心心相印，才叫授记。
何谓传法？
过去不传法吗？什么叫传法呢？一念心相应故；传法者传心啊，你以为真的拿一张纸就传法啊，现在传法是在传一张纸，过去传法那是在传心，传如来“妙心”啊；如来妙心就是你悟到的哪一刹那，你明了的哪一刹那，所以呢？“若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。燃灯佛则不与我授记。”是与法不相应故啊；但是呢，燃灯佛与如来是相应的，可我不与如来相应，想授也授不了啊；如来尽未来际在授记，他天天在给众生授记，但是你不相应你授不到啊；你一旦相应，如来就给你授记；也就是金刚经本身在给你授记；就是我在讲法的过程当中，燃灯佛悄然把你心量打开，他是尽未来际与如来授记；心心相印就是授记；你心不相应，就不授记；所以呢？这个授记的体就是心相印；你要悟到了，明了了，你就有十方诸佛给你授记，给你灌顶，给你加持，知道吧；如果你没有悟到，你跟他就很远很远，你在妄的体里面，但是你的真如体照样在。一贯即通呢，你要贯通了你自然就通了，就象你血管里面有东西赌塞着，他本来就是通的，只要你把障碍搞掉，他自通；通的体是他的本来，没有通是你的执著，只要你障碍除掉了，自然通达。自然通叫如来授记，你不通者你就有障碍，实际上我们是不是没有通呢？就象我们有家一样，我们在这个地方，不知道我们如来家，如来家有无尽的大财富；但是我们迷了，好象自己变成贫穷了；实际上你有一百万在哪个地方，但是呢你守着贫穷之心，你贫穷的心妄念在做怪；所以呢不能够思到法味，如果你有法可得，则不能得到“授记”。
“实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提”，实无有法即是如来，“以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提”，为什么呢？实无有法即是如来。如来者，无取无舍的当下体啊，实无有法就是离念离相，有念还是有法吗，只要有念生就是有法；无念的体，所以以“无念为宗”啊，无念无宗无相无体，无相叫做离相，无念是离念，无相为体，无念就跟他相应了；无有念法界就是你，你就是法界，无有法就是如来；得阿耨多罗三藐三菩提，已经得到了，得到了阿耨多罗三藐三菩提就得心故，是故佛于燃灯佛所，“汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。”
离释迦牟尼之名，得释迦牟尼之意
释迦牟尼，释迦者“能仁”“寂默”之意，不住涅槃是叫能仁，不离生死是谓寂默；释迦牟尼授记释迦牟尼，什么叫释迦牟尼呢？大家想一想？我给你起个名字叫释迦牟尼佛，你将来做佛叫释迦牟尼佛，此名此相是一，离名说相叫如来，离言说相叫释迦牟尼，我给你说“释迦牟尼”叫言词，离言说相，是谓释迦牟尼；如果你要是以言说相，释迦牟尼佛是释迦牟尼，你不知道他的含义，什么叫释迦牟尼呢？不离生死，不断生死不入涅槃，什么叫不入涅槃，能仁是不入涅槃；什么是寂默呢？不离生死；不离生死就是生灭相，不入涅槃，生灭就是涅槃，涅槃就是生灭。离开生灭没有涅槃可得；释迦就是能仁，能仁是不入涅槃，不入涅槃是因为寂默，能仁即是寂默，寂默即是能仁。寂默是能仁之体，能仁是寂默之相，此相此体不二故，寂默是相。此相是法界，生灭就是众生呢？众生生灭，他当然了，释迦牟尼没有众生之见了，生灭是如来能仁之相啊，释迦是众生之体啊，法相之体啊，相之体即是相，是一如的；是不二的；所以呢能仁寂默，持名叫离言，释迦牟尼是叫言词，我们要离言说相是谓真释迦牟尼佛，如果你要是有言说相，我们拜的释迦牟尼佛，那就错了；能仁寂默，如果你闻到金刚经，也是能仁寂默啊，为什么呢？你的无为体就是能仁，你在法界里面就是“能仁”啊，能者，德相啊；仁者是他的“德”，是他的悲，悲与众生心相应，能者是他德量，德相应，寂者：空的意思，黙是照的意思，寂照是涅槃之体，能仁是慈悲之体，能是代表他的智，仁是爱心，悲心，慈悲；慈而悲，寂而照，是叫释迦牟尼，大家想一想，如果你悟到金刚经，一无为就是“能仁”，就是“寂默”啊；法界就是“能仁”啊，所以谁不是“能仁”谁不是“寂默”呢？谁不是释迦牟尼呢？所以呢离言说相，大家就知道了，如果不离言说相以为释迦牟尼佛是个人呢？若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。知道这个意思吧，南摩阿弥陀佛。
《《金刚经》系列开示 81》全文阅读结束。