..续本文上一页这个地方没有什么别的东西，就是谈般若。所以不断的熏习般若之体。我们心要离念，跟实相才能相应。
后面讲，所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。我们平时看金刚经，肯定没看到这一点，我们一般人都认为是发阿耨多罗三藐三菩提“心”，不知道此心为念，实在没有法，直接的透露出他的本怀，当体即是。有法肯定有一个心念出来，没有法就没有念。后面讲，我有法可得阿耨多罗三藐三菩提心者，佛不于我授记，释迦牟尼。若菩萨有我相人相众生相寿者相，则非菩萨，不讲你不是菩萨，则非菩萨，就是你不能向菩萨那个地方相应，同真实法相应。我们还有一些假菩萨，比如我们看到佛陀成佛了，我也要成佛，也是叫发菩提心。我们要利益众生，要帮助别人，这也叫菩萨心。则非菩萨，就是告诉你，你会失去很大的利益，你有四相，你就有法执，你会落到六道轮回，不能出离生死。在华严经里面，一信即佛，华严经的信位就是佛，但是还是有次第。这个信位里面，其实就是金刚经，一信即佛，那他为什么不成佛呢？因为有习气故。
比腧来讲，看到佛陀成佛了，我也要成佛，我们看到在利益众生，我也要利益众生要帮助别人，这也叫菩萨行，则非菩萨，就是告诉你会失去很大的利益。你有我相人相众生相寿者相，你就有法执，有法执，就有四相，有四相就有六道轮回，不能出离生死；在华严经里面一信就是佛，华严经里面信位就是佛，这个信位里面其实就是金刚经，那他为什么不成佛呢？因为有习气故；我们众生都有习气，有习气不离习气，发了阿耨多罗三藐三菩提心，他知道毗卢遮那佛就是我们的法身，但是他无始以来的习气在，有这个习气故，他安住习气，他没有把这个习气灭掉，所以呢似乎有一地二地三地五地，一二三四五六不过是众生的习气而已。我们每个众生都有习气，有习气住那就从一地到三地，到八地菩萨还有变异生死，不是远离生死啊。
什么叫变异生死呢？虽然你不去地狱饿鬼畜生，但你还会有变—异，就是从这个身体变成哪个身体，你可以到别的道去投胎；但是不会堕落到六道轮回，七地以下的菩萨都有隔世之迷，一旦你隔了，还需要别人家提醒你，象阿罗汉必需要有佛来提醒，象七地以下的菩萨，菩萨就能度；我们发心高一点，得度的机会就早一点；如果你要放低一点，你得度的机会就迟一点；你不发菩提心的话，从这个地狱到哪个地狱，从这个饿鬼道到哪个饿鬼道，从这个畜生道到哪个畜生道，这个地球坏了，到哪个地球继续受苦，那就麻烦了；众生一旦到六道轮回就是这个样子；阿罗汉住在时空里面，他不会到六道轮回，只有佛能度他；因为他没有相，没有相的地方，只有佛能到，菩萨也度不了他；菩萨住在相里面，解脱的众生菩萨是不管的。
到了华严境界，那是大乘菩萨的境界，一旦闻到华严叫大性众生，就是发了菩提心的人，一闻金刚经即是发心菩萨，你已经发了心了，你就能够出离生死了；阿罗汉闻到金刚经，就生起大乘的善心，任何一个众生只要闻到金刚经，就能够入佛位，闻到华严经，妙法莲华经，椤严经，无量寿经也是；都可以入佛位；但如果闻而不悟，所有的佛法都是令众生悟。
开悟和念佛的关系，何谓开悟？大悟小悟？开悟之念的意义？
为什么不要悟呢？现在的人动不动就我不要悟，释迦牟尼佛是开迷显悟啊，他讲法的目的就是要开我们的悟啊，哪为什么我们不接受悟？非要说我不为开悟呢？你说印光大师要不要悟？印光大师是悟了以后认识到自己的习气很重，称为自己是凡夫，他是在习气哪边讲，在地藏菩萨来讲，我们称一念地藏菩萨，生生世世不堕地狱饿鬼畜生，这是对我的一念觉性是相应的，但是呢所有众生在此世界起心动念无非造罪，起心动念无不是罪，这是对我们的妄念来讲的，我们妄念不生的时候，你就是地藏，但是呢妄念生起的时候，不能说这个觉性没有，为什么称念地藏菩萨不堕到地狱饿鬼畜生呢？这里面是对于我们无始以来的习气说自己是业障凡夫；但是他悟到自己是业障凡夫。末法时代众生的习气很重，并不是说我不悟了，悟了以后认为自己的习气很重，你可以说我习气很重，我是凡夫；但是“悟”一定要；一定要悟；闻无量寿经你也要悟啊；你为什么要念阿弥陀佛，你不悟念阿弥陀佛干什么？因为你悟了，要出离生死，你才念阿弥陀佛啊；念阿弥陀佛为了出离生死，都是悟的体。
为什么要有强烈的“我想开悟”的愿望？开悟之念的功德？
所以呢，经典都是开迷显悟的，并不是说我不要开悟了，我就念阿弥陀佛就可以了，不开悟？释迦牟尼佛出世因缘开佛知见悟佛知见入佛知见，干么？首先开佛知见----行权方便，悟佛知见----令众生闻法思维实相，，入佛知见----令众生入佛法性，你不开悟是错误的；我们一定是为了要求开悟来学佛的；有这种理念出来之后，我们学佛啊……有这种“我想开悟”念头出来，都不可思议；你说“我要开悟”这个强烈的念头生出来后，你不断的闻法，他就不一样了；你说“我无所谓有，我就听了一句忘记了”，你没有这个心，完全是二种状态；我讲金刚经我也想开悟啊，是不是？因为我要悟我才讲金刚经啊，我越讲越悟，越讲越深呢？你越听也越深也是一样的，如果你不想开悟，那就无所谓了，讲就讲吧，凡正我听了就是了，如果你发心“我一定要开悟，我宁肯堕地狱也不离开我要开悟的心”然后你不断的思维不断的观察，你明了这个时候就是个“无事生”；你有这个心出来，我们一定要开悟，千万不要把开悟当成神密的状态，开悟的人大悟要三次小悟要三百次，大悟最起码要三次，你就一生中你开了几个悟呢？
你根本就没有发这个心，那就麻烦了，是不是；你认为我一个悟也不要开，你将会失去最大的利益；就象“我要堕地狱，我管它去，我就下地狱好了”你这一个念头，根本就没有出路；在家人开悟，明了金刚经可以证三果，出家人可以证四果，在家人可以现量得三果，一去不来；你悟了金刚经就是大乘善心啊，就是大乘菩萨，你就是大乘，就是佛；为什么讲“一持菩萨戒，即是佛”了你一旦受了菩萨戒，你就是佛；虽然你还有习气在，但还是同佛无二了；悟了这个道理就不一样了，就象你持戒即是无我，什么叫菩萨戒呢？一念持戒即是佛，我持五戒，没有“我”持五戒，我持菩萨戒的这个戒的体是从我佛性可生，从哪个地方生出来呢？从毗卢遮那佛生；菩萨戒不是讲的很清楚吗：毗卢遮那佛授一切众生戒吗；为此世界一切众生说此金刚光明宝戒，持此一戒，金刚光明宝戒，众生我执，以为这个戒是我在持，不知道你持戒即是佛心，是光明之象，一旦会到离相离念，什么叫离相，此戒相是光明之象，不是我，离相；但是呢？认为我在接受光明之相，还有个念在，而我也没有了，此相就是此身，念也没有了，离念离相就是毗卢遮那佛，不离开此地就是毗卢遮那佛，光明照耀，寂而照。什么叫寂呢？没有我了，什么叫照呢，诸法实相，寂照现前，寂照双用，就是福慧双修，慧者就是照，智者就是定，定生万法，一切法生出来一照即空，不管什么法在你面前，吃饭穿衣睡觉，一照，光明一照，全是善法；全是心中光明啊；吃饭也是毗卢遮那佛，睡觉也是毗卢遮那佛，走路也是毗卢遮那佛，一切善法是如来光明照，是毗卢遮那佛，毗卢遮那佛体是无我寂灭体，这个大千世界无非是毗卢遮那佛而已，如是持戒的话，当下你就安住了，为什么呢？不离此相即是真如啊；不离此不取不舍，不取是不取众生心中的妄，取是取众生心中如来本真，取真舍妄，即是如来；就是毗卢遮那佛。此法是不可思议教法。
一定要大心发起
虽然你还没有成佛，但是你大心发起，与真如相应，你即是佛，你大心已经出来了，这个心是般若之门；是成佛之路；有此心在，佛就永远跟着你，经典上讲“生生世世不离诸佛”，只有此念才是永远不离开佛啊；我们不是要发心吗？生生世世不离佛，不离供养啊，也就是不离众生，你怎么样生生世世不离诸佛不离供养呢？于金刚经相应才能得到啊。你与金刚经不相应怎么得到呢？你到边地疑城怎么供养诸佛呢？
众生迷故入六道轮回、九法界，极乐世界也是对迷的众生讲的
我们往生都到中品或下品去，都见不到佛；那在此世界不是一样的吗？只是不堕落而已。所以极乐世界有九品，此世界有六道，密宗里面有十法界，十法界就是一真法界，一真法界就是十法界，开显的十法界是对于迷来讲的，一真法界是对于觉来讲的，开显六道是对于众生的迷来讲的，开显离六道，离言说相，所有离开六道，就是你自己的真如法性；你悟了就是真如法性，六道只是个假象而已，如果你不明了就在六道之中。所以呢不讲什么极乐世界，也不讲什么十法界；六道就是十法界，十法界就是六道；六道在净土法门就是六品，上三品都是见佛的，而见佛就大乘中乘小乘的这个体，无非是如来施于众生入第一义谛法而已，我们修净土法门，修禅的，修密的，事实上呢它肯定有迷有悟，有觉的，我们不管是到净土宗，还是到禅宗，还是到密宗，你一定要有“求无上菩提心”，象金刚经一样，属于大乘善行，象无量寿经直接说，如果不了解四十八愿，就落到胎生了，金刚经你不懂，你一定落到六道；密宗里面不知道一真法界，你肯定落到十法界。十法界是众生心，六是也是众生心，九品还是众生心；真正到西方极乐世界没有九品，九品是对于众生来讲的，对于九法界来讲的，下面的六道是众生的心，众生的心就是安住体，上三品是大乘的体，就是自利利他的体，我们不管到哪一道去，不管修净土修禅宗还是修密宗，同样的道理，根本是无二无别的，所以呢我们学佛法不要一直分别，一定要跟般若相应，无量寿经一定要听懂。
“须菩提。于意云何。如来于然灯佛所有法得阿耨多罗三藐三菩提…
《《金刚经》系列开示 81》全文未完，请进入下页继续阅读…