..續本文上一頁這個地方沒有什麼別的東西，就是談般若。所以不斷的熏習般若之體。我們心要離念，跟實相才能相應。
後面講，所以者何？須菩提，實無有法發阿耨多羅叁藐叁菩提者。我們平時看金剛經，肯定沒看到這一點，我們一般人都認爲是發阿耨多羅叁藐叁菩提“心”，不知道此心爲念，實在沒有法，直接的透露出他的本懷，當體即是。有法肯定有一個心念出來，沒有法就沒有念。後面講，我有法可得阿耨多羅叁藐叁菩提心者，佛不于我授記，釋迦牟尼。若菩薩有我相人相衆生相壽者相，則非菩薩，不講你不是菩薩，則非菩薩，就是你不能向菩薩那個地方相應，同真實法相應。我們還有一些假菩薩，比如我們看到佛陀成佛了，我也要成佛，也是叫發菩提心。我們要利益衆生，要幫助別人，這也叫菩薩心。則非菩薩，就是告訴你，你會失去很大的利益，你有四相，你就有法執，你會落到六道輪回，不能出離生死。在華嚴經裏面，一信即佛，華嚴經的信位就是佛，但是還是有次第。這個信位裏面，其實就是金剛經，一信即佛，那他爲什麼不成佛呢？因爲有習氣故。
比腧來講，看到佛陀成佛了，我也要成佛，我們看到在利益衆生，我也要利益衆生要幫助別人，這也叫菩薩行，則非菩薩，就是告訴你會失去很大的利益。你有我相人相衆生相壽者相，你就有法執，有法執，就有四相，有四相就有六道輪回，不能出離生死；在華嚴經裏面一信就是佛，華嚴經裏面信位就是佛，這個信位裏面其實就是金剛經，那他爲什麼不成佛呢？因爲有習氣故；我們衆生都有習氣，有習氣不離習氣，發了阿耨多羅叁藐叁菩提心，他知道毗盧遮那佛就是我們的法身，但是他無始以來的習氣在，有這個習氣故，他安住習氣，他沒有把這個習氣滅掉，所以呢似乎有一地二地叁地五地，一二叁四五六不過是衆生的習氣而已。我們每個衆生都有習氣，有習氣住那就從一地到叁地，到八地菩薩還有變異生死，不是遠離生死啊。
什麼叫變異生死呢？雖然你不去地獄餓鬼畜生，但你還會有變—異，就是從這個身體變成哪個身體，你可以到別的道去投胎；但是不會墮落到六道輪回，七地以下的菩薩都有隔世之迷，一旦你隔了，還需要別人家提醒你，象阿羅漢必需要有佛來提醒，象七地以下的菩薩，菩薩就能度；我們發心高一點，得度的機會就早一點；如果你要放低一點，你得度的機會就遲一點；你不發菩提心的話，從這個地獄到哪個地獄，從這個餓鬼道到哪個餓鬼道，從這個畜生道到哪個畜生道，這個地球壞了，到哪個地球繼續受苦，那就麻煩了；衆生一旦到六道輪回就是這個樣子；阿羅漢住在時空裏面，他不會到六道輪回，只有佛能度他；因爲他沒有相，沒有相的地方，只有佛能到，菩薩也度不了他；菩薩住在相裏面，解脫的衆生菩薩是不管的。
到了華嚴境界，那是大乘菩薩的境界，一旦聞到華嚴叫大性衆生，就是發了菩提心的人，一聞金剛經即是發心菩薩，你已經發了心了，你就能夠出離生死了；阿羅漢聞到金剛經，就生起大乘的善心，任何一個衆生只要聞到金剛經，就能夠入佛位，聞到華嚴經，妙法蓮華經，椤嚴經，無量壽經也是；都可以入佛位；但如果聞而不悟，所有的佛法都是令衆生悟。
開悟和念佛的關系，何謂開悟？大悟小悟？開悟之念的意義？
爲什麼不要悟呢？現在的人動不動就我不要悟，釋迦牟尼佛是開迷顯悟啊，他講法的目的就是要開我們的悟啊，哪爲什麼我們不接受悟？非要說我不爲開悟呢？你說印光大師要不要悟？印光大師是悟了以後認識到自己的習氣很重，稱爲自己是凡夫，他是在習氣哪邊講，在地藏菩薩來講，我們稱一念地藏菩薩，生生世世不墮地獄餓鬼畜生，這是對我的一念覺性是相應的，但是呢所有衆生在此世界起心動念無非造罪，起心動念無不是罪，這是對我們的妄念來講的，我們妄念不生的時候，你就是地藏，但是呢妄念生起的時候，不能說這個覺性沒有，爲什麼稱念地藏菩薩不墮到地獄餓鬼畜生呢？這裏面是對于我們無始以來的習氣說自己是業障凡夫；但是他悟到自己是業障凡夫。末法時代衆生的習氣很重，並不是說我不悟了，悟了以後認爲自己的習氣很重，你可以說我習氣很重，我是凡夫；但是“悟”一定要；一定要悟；聞無量壽經你也要悟啊；你爲什麼要念阿彌陀佛，你不悟念阿彌陀佛幹什麼？因爲你悟了，要出離生死，你才念阿彌陀佛啊；念阿彌陀佛爲了出離生死，都是悟的體。
爲什麼要有強烈的“我想開悟”的願望？開悟之念的功德？
所以呢，經典都是開迷顯悟的，並不是說我不要開悟了，我就念阿彌陀佛就可以了，不開悟？釋迦牟尼佛出世因緣開佛知見悟佛知見入佛知見，幹麼？首先開佛知見----行權方便，悟佛知見----令衆生聞法思維實相，，入佛知見----令衆生入佛法性，你不開悟是錯誤的；我們一定是爲了要求開悟來學佛的；有這種理念出來之後，我們學佛啊……有這種“我想開悟”念頭出來，都不可思議；你說“我要開悟”這個強烈的念頭生出來後，你不斷的聞法，他就不一樣了；你說“我無所謂有，我就聽了一句忘記了”，你沒有這個心，完全是二種狀態；我講金剛經我也想開悟啊，是不是？因爲我要悟我才講金剛經啊，我越講越悟，越講越深呢？你越聽也越深也是一樣的，如果你不想開悟，那就無所謂了，講就講吧，凡正我聽了就是了，如果你發心“我一定要開悟，我甯肯墮地獄也不離開我要開悟的心”然後你不斷的思維不斷的觀察，你明了這個時候就是個“無事生”；你有這個心出來，我們一定要開悟，千萬不要把開悟當成神密的狀態，開悟的人大悟要叁次小悟要叁百次，大悟最起碼要叁次，你就一生中你開了幾個悟呢？
你根本就沒有發這個心，那就麻煩了，是不是；你認爲我一個悟也不要開，你將會失去最大的利益；就象“我要墮地獄，我管它去，我就下地獄好了”你這一個念頭，根本就沒有出路；在家人開悟，明了金剛經可以證叁果，出家人可以證四果，在家人可以現量得叁果，一去不來；你悟了金剛經就是大乘善心啊，就是大乘菩薩，你就是大乘，就是佛；爲什麼講“一持菩薩戒，即是佛”了你一旦受了菩薩戒，你就是佛；雖然你還有習氣在，但還是同佛無二了；悟了這個道理就不一樣了，就象你持戒即是無我，什麼叫菩薩戒呢？一念持戒即是佛，我持五戒，沒有“我”持五戒，我持菩薩戒的這個戒的體是從我佛性可生，從哪個地方生出來呢？從毗盧遮那佛生；菩薩戒不是講的很清楚嗎：毗盧遮那佛授一切衆生戒嗎；爲此世界一切衆生說此金剛光明寶戒，持此一戒，金剛光明寶戒，衆生我執，以爲這個戒是我在持，不知道你持戒即是佛心，是光明之象，一旦會到離相離念，什麼叫離相，此戒相是光明之象，不是我，離相；但是呢？認爲我在接受光明之相，還有個念在，而我也沒有了，此相就是此身，念也沒有了，離念離相就是毗盧遮那佛，不離開此地就是毗盧遮那佛，光明照耀，寂而照。什麼叫寂呢？沒有我了，什麼叫照呢，諸法實相，寂照現前，寂照雙用，就是福慧雙修，慧者就是照，智者就是定，定生萬法，一切法生出來一照即空，不管什麼法在你面前，吃飯穿衣睡覺，一照，光明一照，全是善法；全是心中光明啊；吃飯也是毗盧遮那佛，睡覺也是毗盧遮那佛，走路也是毗盧遮那佛，一切善法是如來光明照，是毗盧遮那佛，毗盧遮那佛體是無我寂滅體，這個大千世界無非是毗盧遮那佛而已，如是持戒的話，當下你就安住了，爲什麼呢？不離此相即是真如啊；不離此不取不舍，不取是不取衆生心中的妄，取是取衆生心中如來本真，取真舍妄，即是如來；就是毗盧遮那佛。此法是不可思議教法。
一定要大心發起
雖然你還沒有成佛，但是你大心發起，與真如相應，你即是佛，你大心已經出來了，這個心是般若之門；是成佛之路；有此心在，佛就永遠跟著你，經典上講“生生世世不離諸佛”，只有此念才是永遠不離開佛啊；我們不是要發心嗎？生生世世不離佛，不離供養啊，也就是不離衆生，你怎麼樣生生世世不離諸佛不離供養呢？于金剛經相應才能得到啊。你與金剛經不相應怎麼得到呢？你到邊地疑城怎麼供養諸佛呢？
衆生迷故入六道輪回、九法界，極樂世界也是對迷的衆生講的
我們往生都到中品或下品去，都見不到佛；那在此世界不是一樣的嗎？只是不墮落而已。所以極樂世界有九品，此世界有六道，密宗裏面有十法界，十法界就是一真法界，一真法界就是十法界，開顯的十法界是對于迷來講的，一真法界是對于覺來講的，開顯六道是對于衆生的迷來講的，開顯離六道，離言說相，所有離開六道，就是你自己的真如法性；你悟了就是真如法性，六道只是個假象而已，如果你不明了就在六道之中。所以呢不講什麼極樂世界，也不講什麼十法界；六道就是十法界，十法界就是六道；六道在淨土法門就是六品，上叁品都是見佛的，而見佛就大乘中乘小乘的這個體，無非是如來施于衆生入第一義谛法而已，我們修淨土法門，修禅的，修密的，事實上呢它肯定有迷有悟，有覺的，我們不管是到淨土宗，還是到禅宗，還是到密宗，你一定要有“求無上菩提心”，象金剛經一樣，屬于大乘善行，象無量壽經直接說，如果不了解四十八願，就落到胎生了，金剛經你不懂，你一定落到六道；密宗裏面不知道一真法界，你肯定落到十法界。十法界是衆生心，六是也是衆生心，九品還是衆生心；真正到西方極樂世界沒有九品，九品是對于衆生來講的，對于九法界來講的，下面的六道是衆生的心，衆生的心就是安住體，上叁品是大乘的體，就是自利利他的體，我們不管到哪一道去，不管修淨土修禅宗還是修密宗，同樣的道理，根本是無二無別的，所以呢我們學佛法不要一直分別，一定要跟般若相應，無量壽經一定要聽懂。
“須菩提。于意雲何。如來于然燈佛所有法得阿耨多羅叁藐叁菩提…
《《金剛經》系列開示 81》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…