..续本文上一页，就是说，你应该以如是心，灭度一切众生，“已”就是没有众生了。
后面讲，“而无有一众生实灭度者”，我们众生老是认为有众生得灭度者，这个念头老是生出来。“当灭度者”和“实灭度者”，“实”就是实相，就是没有众生，实相里面哪有众生呢？倒过来讲，你不生“如是”心，你发阿耨多罗三藐三菩提心，然后你不是以如是心，不是实相，不是真如，跟实相相应的那个心，“我当度一切众生”，把这个如是心扔掉，这个“当灭度一切众生”不是如是心，灭度一切众生是“我”里面出来，“我当灭度众生”那就麻烦了。“灭度一切众生已”，你认为众生已经没有了，但是还有“你”念啊。“实无众生得灭度者”，也会悟到这个道理啊，也会离相啊，但是离相没有离念。为什么呢？“应生如是心”里面没有一个我。“我应”是“如是心”，就是我应该是以如是的心，就是你一定要安住在如是的实相里面，那就没有我了。如果你把这个“如是心”不要，“我当灭度一切众生”，你也悟到一些离相的道理啊，灭度一切众生你也不执着啊，但是你认为你在度众生，有众生得灭度者，因为你没有如是心显现出来，没有全部的显现出来，所以你在这个世间不是如如不动，还有众生得灭度者这个体。“而无有一众生实灭度者”，实在是没有你自己度众生的这个体，这个念头都不应该生起，度众生是度我们的妄念而已啊，是我们的迷和觉啊，觉者即佛，迷者即是凡夫，一觉全觉。
你看这个东西生和灭，我们众生在里面烦恼，我们在生灭里面不烦恼就可以了，它是很正常的，就是说，来从哪个地方来，去回到哪个地方去，你就是如如不动就好了，此来无来，此去无去，原来还是那个体，所以无来无去。只要你在当下体里面，没有什么众生可度，也没有什么佛可成，因为全体即是，你就安住不动了，一切众生亦如是。假如我跟你讲法，好像是在度你，其实我看到的实在是没有一个众生可度，无非跟你讲无度之体，就是原来如是，你没有一个生灭，也没有一个识生，就是我讲法没有一个法可说，也没有一个法不说，说而不说，不说而说，众生灭而不灭，无非是告诉众生你觉悟了，你觉悟的时候当体即空，还是此还是彼，你就当下就自在了，无为身。就是说，你现在就彻底的无事，在这个山河大地上自由自在的，在这个世界上面是非常地开心快乐，在这个世界上真正的是很自在的。为什么呢？因为一草一木无非真如啊，鸟雀叫的声音，大地的变化，春夏秋冬都是鸟语花香，这些都是法语啊，这一切变化都在真如里面，都是真如体，实在就是你自己，这是一切众生的本体，不需要发任何我要度众生啊大悲心啊，你就这样的心安住了，你跟别人讲还是讲这个道理，你不就是讲真如吗？你还讲什么呢？就当下安住啊，你还有什么东西呢？在这个当下体里面，你获得了这种法。
你不要以为发阿耨多罗三藐三菩提心，另外有菩提可得，你现在当下就是阿耨多罗三藐三菩提，没有心。有心就有念，当下就是阿耨多罗三藐三菩提，这个叫做如是心。而如是心，我应灭度一切众生，没有众生了，就是自己安住在这个真如体上面，众生迷了，我就告诉他，告诉的实在是没有众生去灭，众生到哪个地方去？原来就告诉众生当下的这个真实体，本来无事啊，唯心自扰。这个世界本来是没有事情的，是自己扰自己。妄一生起来了，自己扰自己，在山河大地虚空上面实在是没有任何事情，是自己妄心在动，是种种妄念在动，实际这个世界根本就没有事，黄花小草山河都是你的真如体。
所以，阿耨多罗三藐三菩提者就是你的当下，没有讲心。有心就有念，有念就有生死，就有四相俱生。俱生是心，境生是初，把你的相看到的时候，你心中生分别，就有我相、人相、众生相微细的分别，我发阿耨多罗三藐三菩提心，俱生烦恼，就是你自己在找烦恼。你发什么阿耨多罗三藐三菩提心呢？外面就是阿耨多罗三藐三菩提心，还发什么心呢？就是我应该生起此金刚的信心，这个才是真正的叫阿耨多罗三藐三菩提。无有法可得是名阿耨多罗三藐三菩提，实在是当下体就是阿耨多罗三藐三菩提，你当下就安住就好了，动什么念头呢？所以呢，出家人无事僧，为荷担如来家业，你一旦明了了，就没有事了。有事是因为你心中有事啊，你心中有事情你就有事，本来无事，唯心自扰。你心若灭时，你心歇时，诸境如如，你心只要歇下来，这个大千世界是如如不动啊。妄境本无，唯心自扰。这个世界本来是闲的，但是唯有自己心在扰乱自己，使这个世界好像不闲了，忙忙碌碌在搞什么东西。若心不生，妄心不生，诸境如如，一切境界是如如，如如就是觉啊，真如啊。为什么自扰自己呢？所以，彻底的把这个我跟法分开来。如果你另外有阿耨多罗三藐三菩提心发，是为我见、人见、众生见、寿者见。有我见必生我相，那就麻烦了，不叫菩萨了，则非菩萨，则就是说你会失去菩萨。
应云何住，云何降服其心。降服其心就如是住，离念住，离相住。离念就无住，离相更无住了，离相就无我住，离念相自圆满，离相则念不一定圆满。离念才是跟真如相应，这个叫做住，无住之住，无相之相。降服什么其心呢？觉者，你明了了，心自降服，没有心。你有住就有心在。你老是住在这边，住在我的意识上面。众生不管你讲得天花乱坠，只要你有心就有妄想，有妄想就有住。我们修来修去无非离心，只要离开这个心就对了。都是这个妄心作怪。不管你讲般若也好，讲天花乱坠，如果不离开这个妄心，不了知这个不真实的心，你说你禅定也好，你讲得再好，只要你有心在，你就是妄的。我们千辛万苦的修行，修什么？就是离心。只要你离开心就对了。我们没有离心之前，首先觉悟，知道离心体。觉悟都不愿意通达，还修什么呢？我们先明了这条路，然后再去修，讲金刚经是觉路，般若之门啊，成佛之道啊。如果你对这个金刚经不感兴趣，觉的路没有，般若之门没有，你怎么入呢，怎么修呢？根本没有办法修行。你必须要把金刚经搞懂，才有入门之处。那只是一个入门处啊，那并不是成佛了。只要一入门，当体即佛。真如里面没有什么佛可成，没有我了就是佛，你就是一直这样安住着，究竟慢慢圆满。抓住这一念是佛的时候，永远不再动。为什么禅宗叫做特别法？断除一切文字、言辞，这个叫做特别之法，就是抓住如如不动，这个体里面，一直安住着。然后你自己往那边会，你就会去向那个地方。如果你这个都没有抓住，你一切修行都离此实相，都是妄见的体。
大家想一想，如果我们真的懂这个道理，你不觉得你在这个世界上非常的自在吗？你悟到金刚经本身就是自在体啊，这个世界已经没有事了，哪有什么事你讲？真正的无事之身。何为僧人？无事。为什么释迦牟尼佛那个时候不赞成出家人做事？要出家人常常守住本心。这个本心是什么？就是真如实相，守住无念而念。希望我们这里大家个个能悟到此意。
般若门开，就不需要我跟在你后面了，你跟着般若走就可以了。如果般若门没有打开，那就要靠师父来度了。迷者师度，悟者自度。如果你悟到了金刚经，全是自度了，没有师度，为什么呢？般若跟你心相应了，没有我了，跟般若走是绝对没错的。没有般若，只好师父慢慢来度你，种种方法手段，做佛事啊，搞得轰轰烈烈的，认为这样的叫做弘法利生，这绝对是打妄语的，这是没有办法的办法。但是释迦牟尼佛实在要说的是般若大乘教义。在这末法时代，除了般若之外，还有什么方法令我们得成佛呢？经典上讲，末法时代，释迦牟尼佛有无量劫的苦行，舍身舍肉，但是闻般若的话，释迦牟尼佛直接说在末法后世的众生，闻此金刚经相当于释迦牟尼佛这个时代得无生法忍后燃灯佛前于无量劫供养诸佛无有空过的这个体。而末法时代离此般若，我们到外面去一走即邪，只要你离般若就是有相，只要你一到相里面去就便成执着，这个世界非常可怕的，九十六种外道都现在我们的面前。一出门看到的全是外道，所以我们心就变成是那个样子的。离此般若就没有机会得度。
即使你念阿弥陀佛，我们现在讲阿弥陀佛那是般若之体啊，现在外面有几个人讲般若之无量寿经啊？我们讲的净土法门绝对是跟般若相应，净土法门就是开显般若，华严经也是开显般若，法华经也是开显般若，有几个人真正的把般若开显出来呢？没有真正的把无量寿经的般若开显出来，他认为跟金刚经是两回事。有人说师父你讲金刚经，金刚经跟净土法门相差好大，意思说两者有冲突，我说怎么可能呢？绝对不可能的。如果你真正会无量寿经，光明无量寿命无量，先是有光明无量，我要入到光明里面去，都是有我见，虽然相是离相的，但还有我念在。到最后面呢，光是你身体，生命是你的心，你的心就是无量寿，你的身体就是无量光，那就是无念了，无念无相，离念离相，就是真如了，就是金刚经了。除此般若之外，还有什么方法可以成佛呢？
我讲的是成佛啊，就是趣向菩提心，趣向发阿耨多罗三藐三菩提的真实体，如果你不想成佛，想得个人天福报，那就没有话说了。或者你喜欢在此世界搞搞一些热闹啊，唱歌跳舞啊，争名夺利啊，这些东西谁不会搞啊？从妈妈肚子出来就会搞了。现在不但父母在教育，社会在教育，现在教孩子怎么样的防止于别人，怎么去争名夺利。小孩子上学的时候，你考了一百分我给你一个什么东西，要考上什么学校我会给你一个电脑，用这样的名利心去教育孩子，哪有什么仁义道德呢？如果我再去教你这些东西有什么意义呢？从这个火坑又跳到这个火坑，有什么意义呢？所以我不想用这个东西来调换，在我这个地方绝对没有，我们只讲般若，从这十年以来，只讲般若，不讲别的东西。如果要对般若感兴趣者，在这个地方一定能坐得住。如果对般若不感兴趣，就无话可说了。所以我们这个地方，能听法都是应该是不错的人。…
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