上常下福法师金刚经系列开示
“尔时须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住云何降伏其心。”这是前面金刚经首先讲的问题，但是这个地方与前面有不一样的地方。
前面一段：“是经义不可思议果报亦不可思议。”此经义不可思议，就是讲如来之实相义；果报亦不可思议，即众生究竟之觉。须菩提又问佛：世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住云何降伏其心。为什么要问这样的话呢？我们学佛，本身就要发阿耨多罗三藐三菩提心。但是我们心中有不安的地方，心不知道怎么样的住，不知道怎么样的才能降服我们的这个妄心。
无相里面建立无念？还是无念里面建立无相？
前面讲卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色、有想、无想、非有想、非无想，众生为什么会不安心呢？是因为心没有降服住。什么东西扰乱了我们的心呢？就是因为我们执着于相。我们无始以来六道轮回生死，就执着于身相，执着于外面的妄相。因为不知道离相故，心中必有妄生。有妄生，心就伏不住，就变成妄住。如果你不降服其心，必有妄住的显现。如果你降服了心，就必有无相住。无相则无念，无念则无相。大家心想，无相与无念有什么区别呢？修无相又修无念的话，此人成等正觉。在无相里面建立无念才是究竟的。从无念里面建立无相，还是有方便的。真正达到无念的状态，在无念里面建立种种相，才有种种差别。但是呢，我们直接通达无相，然后再通达于无念，那是究竟的觉。就是先悟后修。
念中四相
我们现在众生呢，往往先要去修，然后在悟，终始没有明了。你不知道无相，你不知道离相，我们只知道一个离念。念阿弥陀佛，确实有时候达到清净的状态，达到无念的状态，那也是清净了一点。因为你不了知无相故，其实你不了解无念里面只能够摄取一些方便。但是念得很清净，但是不了知无相，就是心没有悟，没有悟到诸法实相。而念里有住，有法住，有法住就是妄住，有妄住还是有相。因为菩萨有微细智执，微细的四相，若你不离念的话，四相俱生心。就是我有所证之智，我有能证之智是我相，所证之真如是人相，有能悟所证的心是众生相。有能所证的心相续，视它如命，一般修行人往往抓住它的，反而变成了寿者相。在上面住了还不知道。比如说我要出离生死犹如自己的生命一样，非常坚固，我们看着像是有修行的样，事实上，他思维自己能证能悟的这个心就是一个众生。能悟所悟，能悟能证，这个念未断故，就是相续，相续的心在心中像自己的命一样，这个叫寿者见。所证能悟这个叫做众生见。就是所谓的我要成佛，这个真如。认为有一个我所证之真如，寻找真如要证到真如，有个真如可证，那叫做人见。所悟之智，认为我悟道了，还是我见。像这样的人呢，还是在四相之中，不名为菩萨。有四相者，即非菩萨。
云何应住为什么不是云何应住？离念比离相更重要吗？
所以，修行啊，真正与般若智慧相应的那一刹那，还是要闻到法。我们众生发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住云何降伏其心。前面讲的是：发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住云何降伏其心。有什么不一样呢？前面讲的是“应云何住”，这个地方是“云何应住”，有什么区别呢？“应云何住”是令我们的心，有一个离心的状态。“云何应住”就不一样了。“应住”这个心就是如是心，“应”是如是的意思。“应云何住”是寻找的心；“云何应住”是如是的心，比较细的，“云何”就是怎么样的安住如是的心来住呢？举例来讲，“应云何住”，我发阿耨多罗三藐三菩提心，我的心应该怎么样的住，怎么样的降服其心？那个时候，你这个初惑还没有断呢，你还没有开悟呢，还没有明了法，相上还没有明呢，虽然已经离了相了，已经明悟了此相离相了，那我们应以怎么样的心来住离相的体上面去呢？还有这个心念在那个地方。有这个念就证明他还没有离念，还是有我见、人见、众生见、寿者见。须菩提问佛，就代表着须菩提还是在因地上面，还是没有真正的明了。虽然已经悟到了离相的体，但是还没有证到离念的体。念除掉了，才是真正的跟金刚经相应。如果我还有一个住无为，我有一个无住习惯，还有一个无住的相，都是凡夫，还是在四相之中。
“云何应住，云何降服其心？”释迦牟尼佛说，度一切众生，无众生可度，我应灭度一切众生，实无众生得灭度者。后面就不是这样讲了。
何谓当生如是心？度众生为何属于情见？学佛者为何热衷于度众生？
佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，这个“当生如是心”就是云何应住。我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。不是得灭度者，是实灭度者。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，并不是三藐三菩提心者。为什么呢？有发阿耨多罗三藐三菩提心，这个心就是念，有发心还是在念里面。什么叫阿耨多罗三藐三菩提呢？无上正等正觉，跟“如是”相应，如是心，如如不动，就是无取无舍。什么叫“是”呢？就是阿耨多罗三藐三菩提。什么叫“如”呢？就是如来实相，就是无取无舍，实相里面没有我人众生寿者，本来真如。“如是”者就是真如体，“如”如来的意思，就是如如不动，无取无舍，无攀缘相，叫离名说相，就是没有攀缘的体，就是宇宙的实相。“是”者是众生的觉，与“如”相应的那一刹那究竟的觉。觉什么呢？觉“如是”，就是阿耨多罗三藐三菩提。就是无有少法可得，则名阿耨多罗三藐三菩提。若有法可得，得阿耨多罗三藐三菩提无有是处，实在是没有法得阿耨多罗三藐三菩提。前面讲发阿耨多罗三藐三菩提心，这是须菩提问。后面佛再告诉须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提者，不是三藐三菩提“心”者，这两句话的意义就很大了，离心见，离心念。
“发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心”。什么叫“当生”？“当”者，当是我的意思，众生当生如是心，什么如是心呢？就是实相相应，真如相应，跟如来相应。后面讲：我应灭度一切众生。我应，是破法见，就是破法的知见，灭度于众生。我应灭度众生，我要度众生啊，那是狂见。经典上讲，如果认为我要度众生，实有众生得灭度者，为狂见，是贡高我慢者，是好高骛远者。就是说，如果你真的要一天到晚度众生度众生，此人是为狂，不是真实的。真正了解真如，为什么在经典一再强调，我们要谦虚呢？常常要认为别人家来度我，不是我度别人。印光大师讲，我见十方世界所有的众生都是佛菩萨，就我一个人是凡夫，圣人是这样的思量。开悟的人怎么讲呢？实在是没有我。没有我谁在度众生啊？净土法门不讲开悟，只讲我是凡夫，看见别人都是菩萨，只有我是凡夫，这是净土宗的谦虚的意思。
我应灭度众生与我要度众生的区别
我应灭度众生，是“如是”心里面生出来的。并不是说，我要灭度众生，是在如是的体里面，“我应”是破对法的执着，对法的知见，叫众生。因为众生有真如可见，叫人见，有我所证智，叫做我见。你有“我”能悟、所证、能度的这个体，能悟、所证都是众生见了，何况你还能度呢？那不是离佛越来越远吗？能悟之心是智，所证之真如是人，人众生就已经出来了。能悟、能证这两个体，叫做众生。然后在里面相续，叫做寿者。四相俱生，有这个四心出来，度众生属于是情见，完全是一个凡夫概念。这种心态呢，不但破不了我见，法见也破不了，就是我执、法执破不掉。释迦牟尼佛说，众生沉迷于六道轮回的原因是什么？就是我执与法执啊！人我见都没有除，是彻底的凡夫。如果能破除人我见，变成法执。人我空就是阿罗汉，人我不空就是凡夫。所以，阿罗汉有法我见，众生有人我见，有人我就是彻底的凡夫。
我们现在听金刚经，彻底的把你的心安住在这个悟的境里面，证悟佛法，就是微细的来破我们心中的细惑烦恼。就是说，我们要生“如是”心，就是我解脱之意。当生如是心，是如是因。我应灭度一切众生，是代表法。怎么样的修行呢？当生如是心。什么叫如是心呢？我应灭度一切众生，这个众生并不是我看到的众生。我应灭度一切众生，跟如是心相应，就是如来实相。实相是什么呢？实相无相。就是我们讲的，离言说相，离名说相，离心缘相。离名说相即如来，离言说相即究竟觉，离心缘相即真如。三心，三心是不是很难修呢？如果真正会于此心，那真正的是安乐啊！实相的现前，本身就是真如的显现。但是我们有一个我执在那个地方，不知道全部的真如、实相，就是我们现前的这个究竟觉。而究竟觉就是实相。然后山河大地，这个实相里面，就本身就是我们的如是心，破我执和法执。
前面是说：灭度一切众生，实无众生得灭度者。有“得”灭度者，能所未空。有“我得灭度”了，我可以成佛了，得灭度者这个“得”字代表着“能”未空、“所”未空，所以有得的心。这里讲，而无有一众生实灭度者，这个体没有“得”，就能所俱空。能跟所空的时候，就是你的真如之相就显现出来，看到这个世界本来就是圆满相，实在是没有众生可度。
“何以故？若菩萨有我相人相众生相寿者相，则非菩萨”。这个我相，是念里面的我相。有所得，应生如是心，这个相反的说。
金刚经信解行证，首先要相信它，相信这个教，相信如来说发阿耨多罗三藐三菩提心，如是心，叫做破我见。我应灭度一切众生，这个“应”字，就是但，应就是如是，如是就是应。很多人把这个应字好像说我应该的“应”字。当生如是心，这个“如是”是真如实体，是究竟觉。这个“如是”就是讲我们的心一定要上通下达，上通，通于实相，下达究竟觉，通是通于真如的体，究竟觉，如，则是法界之义，真实体，是，则究竟觉。我应灭度一切众生，就是破我念，破我见，灭度一切众生就是众生知见，灭度一切众生已…
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