上常下福法師金剛經系列開示
“爾時須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。雲何應住雲何降伏其心。”這是前面金剛經首先講的問題，但是這個地方與前面有不一樣的地方。
前面一段：“是經義不可思議果報亦不可思議。”此經義不可思議，就是講如來之實相義；果報亦不可思議，即衆生究竟之覺。須菩提又問佛：世尊。善男子善女人。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。雲何應住雲何降伏其心。爲什麼要問這樣的話呢？我們學佛，本身就要發阿耨多羅叁藐叁菩提心。但是我們心中有不安的地方，心不知道怎麼樣的住，不知道怎麼樣的才能降服我們的這個妄心。
無相裏面建立無念？還是無念裏面建立無相？
前面講卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色、有想、無想、非有想、非無想，衆生爲什麼會不安心呢？是因爲心沒有降服住。什麼東西擾亂了我們的心呢？就是因爲我們執著于相。我們無始以來六道輪回生死，就執著于身相，執著于外面的妄相。因爲不知道離相故，心中必有妄生。有妄生，心就伏不住，就變成妄住。如果你不降服其心，必有妄住的顯現。如果你降服了心，就必有無相住。無相則無念，無念則無相。大家心想，無相與無念有什麼區別呢？修無相又修無念的話，此人成等正覺。在無相裏面建立無念才是究竟的。從無念裏面建立無相，還是有方便的。真正達到無念的狀態，在無念裏面建立種種相，才有種種差別。但是呢，我們直接通達無相，然後再通達于無念，那是究竟的覺。就是先悟後修。
念中四相
我們現在衆生呢，往往先要去修，然後在悟，終始沒有明了。你不知道無相，你不知道離相，我們只知道一個離念。念阿彌陀佛，確實有時候達到清淨的狀態，達到無念的狀態，那也是清淨了一點。因爲你不了知無相故，其實你不了解無念裏面只能夠攝取一些方便。但是念得很清淨，但是不了知無相，就是心沒有悟，沒有悟到諸法實相。而念裏有住，有法住，有法住就是妄住，有妄住還是有相。因爲菩薩有微細智執，微細的四相，若你不離念的話，四相俱生心。就是我有所證之智，我有能證之智是我相，所證之真如是人相，有能悟所證的心是衆生相。有能所證的心相續，視它如命，一般修行人往往抓住它的，反而變成了壽者相。在上面住了還不知道。比如說我要出離生死猶如自己的生命一樣，非常堅固，我們看著像是有修行的樣，事實上，他思維自己能證能悟的這個心就是一個衆生。能悟所悟，能悟能證，這個念未斷故，就是相續，相續的心在心中像自己的命一樣，這個叫壽者見。所證能悟這個叫做衆生見。就是所謂的我要成佛，這個真如。認爲有一個我所證之真如，尋找真如要證到真如，有個真如可證，那叫做人見。所悟之智，認爲我悟道了，還是我見。像這樣的人呢，還是在四相之中，不名爲菩薩。有四相者，即非菩薩。
雲何應住爲什麼不是雲何應住？離念比離相更重要嗎？
所以，修行啊，真正與般若智慧相應的那一刹那，還是要聞到法。我們衆生發阿耨多羅叁藐叁菩提心，雲何應住雲何降伏其心。前面講的是：發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應雲何住雲何降伏其心。有什麼不一樣呢？前面講的是“應雲何住”，這個地方是“雲何應住”，有什麼區別呢？“應雲何住”是令我們的心，有一個離心的狀態。“雲何應住”就不一樣了。“應住”這個心就是如是心，“應”是如是的意思。“應雲何住”是尋找的心；“雲何應住”是如是的心，比較細的，“雲何”就是怎麼樣的安住如是的心來住呢？舉例來講，“應雲何住”，我發阿耨多羅叁藐叁菩提心，我的心應該怎麼樣的住，怎麼樣的降服其心？那個時候，你這個初惑還沒有斷呢，你還沒有開悟呢，還沒有明了法，相上還沒有明呢，雖然已經離了相了，已經明悟了此相離相了，那我們應以怎麼樣的心來住離相的體上面去呢？還有這個心念在那個地方。有這個念就證明他還沒有離念，還是有我見、人見、衆生見、壽者見。須菩提問佛，就代表著須菩提還是在因地上面，還是沒有真正的明了。雖然已經悟到了離相的體，但是還沒有證到離念的體。念除掉了，才是真正的跟金剛經相應。如果我還有一個住無爲，我有一個無住習慣，還有一個無住的相，都是凡夫，還是在四相之中。
“雲何應住，雲何降服其心？”釋迦牟尼佛說，度一切衆生，無衆生可度，我應滅度一切衆生，實無衆生得滅度者。後面就不是這樣講了。
何謂當生如是心？度衆生爲何屬于情見？學佛者爲何熱衷于度衆生？
佛告須菩提：“善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提者，當生如是心，這個“當生如是心”就是雲何應住。我應滅度一切衆生，滅度一切衆生已，而無有一衆生實滅度者。不是得滅度者，是實滅度者。善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提者，並不是叁藐叁菩提心者。爲什麼呢？有發阿耨多羅叁藐叁菩提心，這個心就是念，有發心還是在念裏面。什麼叫阿耨多羅叁藐叁菩提呢？無上正等正覺，跟“如是”相應，如是心，如如不動，就是無取無舍。什麼叫“是”呢？就是阿耨多羅叁藐叁菩提。什麼叫“如”呢？就是如來實相，就是無取無舍，實相裏面沒有我人衆生壽者，本來真如。“如是”者就是真如體，“如”如來的意思，就是如如不動，無取無舍，無攀緣相，叫離名說相，就是沒有攀緣的體，就是宇宙的實相。“是”者是衆生的覺，與“如”相應的那一刹那究竟的覺。覺什麼呢？覺“如是”，就是阿耨多羅叁藐叁菩提。就是無有少法可得，則名阿耨多羅叁藐叁菩提。若有法可得，得阿耨多羅叁藐叁菩提無有是處，實在是沒有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。前面講發阿耨多羅叁藐叁菩提心，這是須菩提問。後面佛再告訴須菩提，發阿耨多羅叁藐叁菩提者，不是叁藐叁菩提“心”者，這兩句話的意義就很大了，離心見，離心念。
“發阿耨多羅叁藐叁菩提者，當生如是心”。什麼叫“當生”？“當”者，當是我的意思，衆生當生如是心，什麼如是心呢？就是實相相應，真如相應，跟如來相應。後面講：我應滅度一切衆生。我應，是破法見，就是破法的知見，滅度于衆生。我應滅度衆生，我要度衆生啊，那是狂見。經典上講，如果認爲我要度衆生，實有衆生得滅度者，爲狂見，是貢高我慢者，是好高骛遠者。就是說，如果你真的要一天到晚度衆生度衆生，此人是爲狂，不是真實的。真正了解真如，爲什麼在經典一再強調，我們要謙虛呢？常常要認爲別人家來度我，不是我度別人。印光大師講，我見十方世界所有的衆生都是佛菩薩，就我一個人是凡夫，聖人是這樣的思量。開悟的人怎麼講呢？實在是沒有我。沒有我誰在度衆生啊？淨土法門不講開悟，只講我是凡夫，看見別人都是菩薩，只有我是凡夫，這是淨土宗的謙虛的意思。
我應滅度衆生與我要度衆生的區別
我應滅度衆生，是“如是”心裏面生出來的。並不是說，我要滅度衆生，是在如是的體裏面，“我應”是破對法的執著，對法的知見，叫衆生。因爲衆生有真如可見，叫人見，有我所證智，叫做我見。你有“我”能悟、所證、能度的這個體，能悟、所證都是衆生見了，何況你還能度呢？那不是離佛越來越遠嗎？能悟之心是智，所證之真如是人，人衆生就已經出來了。能悟、能證這兩個體，叫做衆生。然後在裏面相續，叫做壽者。四相俱生，有這個四心出來，度衆生屬于是情見，完全是一個凡夫概念。這種心態呢，不但破不了我見，法見也破不了，就是我執、法執破不掉。釋迦牟尼佛說，衆生沈迷于六道輪回的原因是什麼？就是我執與法執啊！人我見都沒有除，是徹底的凡夫。如果能破除人我見，變成法執。人我空就是阿羅漢，人我不空就是凡夫。所以，阿羅漢有法我見，衆生有人我見，有人我就是徹底的凡夫。
我們現在聽金剛經，徹底的把你的心安住在這個悟的境裏面，證悟佛法，就是微細的來破我們心中的細惑煩惱。就是說，我們要生“如是”心，就是我解脫之意。當生如是心，是如是因。我應滅度一切衆生，是代表法。怎麼樣的修行呢？當生如是心。什麼叫如是心呢？我應滅度一切衆生，這個衆生並不是我看到的衆生。我應滅度一切衆生，跟如是心相應，就是如來實相。實相是什麼呢？實相無相。就是我們講的，離言說相，離名說相，離心緣相。離名說相即如來，離言說相即究竟覺，離心緣相即真如。叁心，叁心是不是很難修呢？如果真正會于此心，那真正的是安樂啊！實相的現前，本身就是真如的顯現。但是我們有一個我執在那個地方，不知道全部的真如、實相，就是我們現前的這個究竟覺。而究竟覺就是實相。然後山河大地，這個實相裏面，就本身就是我們的如是心，破我執和法執。
前面是說：滅度一切衆生，實無衆生得滅度者。有“得”滅度者，能所未空。有“我得滅度”了，我可以成佛了，得滅度者這個“得”字代表著“能”未空、“所”未空，所以有得的心。這裏講，而無有一衆生實滅度者，這個體沒有“得”，就能所俱空。能跟所空的時候，就是你的真如之相就顯現出來，看到這個世界本來就是圓滿相，實在是沒有衆生可度。
“何以故？若菩薩有我相人相衆生相壽者相，則非菩薩”。這個我相，是念裏面的我相。有所得，應生如是心，這個相反的說。
金剛經信解行證，首先要相信它，相信這個教，相信如來說發阿耨多羅叁藐叁菩提心，如是心，叫做破我見。我應滅度一切衆生，這個“應”字，就是但，應就是如是，如是就是應。很多人把這個應字好像說我應該的“應”字。當生如是心，這個“如是”是真如實體，是究竟覺。這個“如是”就是講我們的心一定要上通下達，上通，通于實相，下達究竟覺，通是通于真如的體，究竟覺，如，則是法界之義，真實體，是，則究竟覺。我應滅度一切衆生，就是破我念，破我見，滅度一切衆生就是衆生知見，滅度一切衆生已…
《《金剛經》系列開示 81》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…