..續本文上一頁”這就是離念；我住于法，不應該有所住之心呢。“無我相無人相”，“亦無非法相”，“法尚應舍，何況非法”破法執。可見法執人執有粗有細：粗者“分別我、法二執”，細者“具生我、法二執”。爲什麼呢？一個是對于世間唯有我執、法執，這叫粗相，這個粗相依境遇緣，依境界攀緣有爲，生起了我法二執；但是我們在細裏面講，境未生之前緣沒有生起來之前，我們心中本具微細的具生我法二執。
如果內心裏我法二執的念都沒有了，外面所有境現前，執不會出現。前半部呢是慢慢的破除這個境，然後把我執跟法執給破掉。但是我們微細的具生我執跟法執，細惑的煩惱還沒有破；細惑的煩惱就是菩薩的所知障。他什麼都知道，他不知道“什麼都知道的那個我”還在那個地方。比如我們現在在寺廟裏邊大家守規矩做事，你自己守規矩肯定是錯的，那是粗相的煩惱，我叫你怎麼做你就怎麼做，大家都老老實實的那樣才是。但是你不知道，你的習慣裏面還有一個我念，後來你到外面去以後呢，你改變不了。原來的廟那樣做，你這個廟裏爲什麼這樣做？證明你心裏面還有個微細的我執在那個地方，具生的我執。每天要上殿過堂，到別的廟裏面不上殿過堂，要打坐，或者吃飯也要打坐，跟這兒不一樣，他心上馬上就會生出煩惱，爲什麼跟那個廟不一樣？還有一個具生我見在那個地方；你在這個寺廟裏面你非常的如法，到別的寺廟裏就不如法了；這個還是比較粗的。真正的細的話，即不生；完全是以法爲自性了。就是說你融到法裏面去了，證量了。如果你證量上證到金剛經，你可以像六祖大師一樣，他有神通的，真正的把菩薩把所有的我念給去掉了，很多法就顯現出來了，你真正的就在法裏面了；現生中得大受用；不可思議的境界，清淨的境界，都會顯現出來。但是我們對金剛經不感興趣，沒辦法趨入。所以具生與分別是二回事，具生是內，徹底地順從于法這個體，不是一般人或菩薩能做到的；
第叁個前令離相，後令離念；前面是所執，後面是能執，前面是講所執的境與心，就是一切相上無住之心，爲什麼叫你無住呢？因爲無住是本體，法界本來就無住之心，相是無相住是無住，無住無相是謂離相，叫我們明了這個意思。你自己聞到後，如是思維的念，你能夠發起念頭的這個“能”還沒有斷掉，你這個“能念”有微細的四相在裏面，要把它斷掉才行呢？所以你“能執”是妄見，“所執”是幻相，就是說你還有這個幻境，證明你還有“能見”在那個地方；你有“能見”就有“幻覺”，能見斷，幻覺即滅。比如我走到外面看到宇宙如幻如化，證明你還有幻化還有“能”在那個地方，有“能見”“我能”，有我們內心的那個細惑煩惱。就是說，你感覺到不執著了，但是你不執著了但也不會拿起。真正的菩薩不是這樣的，每個衆生走路真正的感覺到並不是“幻”，也不是“真”也不是“假”，完全是我自己；你看到衆生的心就是你的心，看到外面的法就是我的身體，你徹底沒有我了，真正的能夠感受到“同體大悲，無緣大慈”，真正的刀斬在別人身上，就像疼在你身上一樣，他有這種境界感，一個人修慈悲心修多了以後，人家一刀砍在豬身上，就像砍到自己身上一樣；真有這種感覺。所以菩薩如果離內在的所執，你一定與外在的一個大悲心是相應的與大智是相應的，真的能與法同體。這個法上面同體的時候，你坐在那個地方徹底的離相，離內在的這個我執離念，這個要通過去證，如果你沒有證到就很困難。所以我們修行叫先悟後修，前面講先是悟，信了，你觀察了那叫悟；後面的才叫證，先悟後修，叫漸修，漸修就是證量，你可以證得到。證到全體，還是當下，就是你自己也融到法界裏面去了，沒有什麼如幻。有人達到心清淨的時候，確實也是會遇到一些幻相，比如我們在分別法裏面在我執的妄見裏面很清淨的時候，你走在外面你確實看到外面很清淨，其實外面很清淨還是“幻相”範圍之內，還屬于是“我執”，“我念”在那個地方。
其實前半部講完就應該開悟了。開悟了就沒有事了；但是因爲對于鈍根之人，只好講後部分重複講了，令鈍性衆生直至開悟。其實不是這樣的，前面是斷相叫離相，後面講離念，你說離念深還是離相深呢？先是離相，後是離念，離念是離我，離相是離境，先開悟是境，明了實相；如來顯現了，便究竟覺，然後令入真如。然而你自己妄心不斷不能親證，親證以後猶如如來啊，那你走在路上就像佛一樣了。這裏面沒有什麼往生的概念了，是當下的體。就是說如果你聞到真如，就像六祖大師一樣了，現量上面就受用了，你不能夠說我等將來，這裏面沒有將來一說，當體就是；現在過去未來都是你一心，那有什麼現在過去未來的體的存在？也沒有一個什麼下一步，就是要你現在當下做佛；要令你做化身佛，報身佛；你悟到此金剛經，你就是佛；就是這麼個體。所以聞到金剛經，爲什麼一再講功德大功德大呢？就是說要我們當下承當，並且要實證。“若不離念，則無離相”，你如果不離念的話，你相也離不了。我們講的是這個經，講的是實相、真如，如來體，究竟覺，覺了以後你就是離念，如果你不離念的話，你這個所謂聞到的這個真如，只是耳聞而已。因爲你沒有修沒有觀照，你觀照時就是離念時。所以這裏面前面一品有沒有離念呢？前面也有；“能作是念不？我不作是念。”“應生清淨心，應生無住心”，“若心有住，則爲非住” “離一切諸相發阿耨多羅叁藐叁菩提心”，都是謂“離念”。所以前半部分也講了很多離念的概念；如果你要是悟到離念，就是進入後品，信心不逆，不會離開金剛經，則爲荷擔如來家業，則爲真實發菩提心。
前一部分說“離一切諸相才是發菩提心”方爲利益一切衆生菩薩。你不離相，就不叫發阿耨多羅叁藐叁菩提心；你離相才能荷擔如來家業。後面“無有法名爲發菩提心，無有法名爲菩薩，以及一切法皆是佛法”，這裏面跟前面講的還不一樣。前面是離念， “一切法皆是佛法”即無有法。沒有什麼法是發菩提心，無有法名爲菩薩。前面講“離一切相發菩提心”，完全是講實相。什麼叫發菩提心？離一切相發菩提心。後面講“沒有法名爲發菩提心”，“一切法皆是佛法”所以二邊不立，後面才是真實的。前面我們聽了以後還要離一切相，有離一切相就是離妄，還有一個離妄的念。其實後面就是要全盤的接受，沒有什麼妄的體，本來就是真如。像六祖大師講“本來無一物，何處惹塵埃”，和神秀大師講“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂試，勿使惹塵埃”又不一樣。六祖大師告訴我們要安住在法上面，不要認爲還有塵埃可得，還有妄可生。這後面完全是當下承當，徹底的是你，根本沒有衆生，沒有妄的體，全是真如。這就是我平時講的，像鴨子要到水裏面去，不要在水上面飄著；在水上飄著，那就有妄立，就有離相這個言辭，有這個“離一切相”“發菩提心，方爲利益衆生”，方爲可以荷擔如來家業，它住了“離我相”的這個體。但是如果你全部住到這個法裏面去了，就完全沒有我了。就像一個人一樣，在牛屎裏面他就有牛屎的臭味，如果你住在香裏面，它完全是香味；你跟他講臭味，他聽都聽不懂；我沒有聞過臭味，我怎麼知道臭味呢？
我們完全融到法裏面去的時候，全部在金剛經的體裏面。大家想一想六祖大師當時是怎麼做的，全部住法，一念承當，全部是金剛經的顯現；不可思議的這個體。所以我們要有大勇猛心。圓覺經裏面也這樣講“一切菩薩，及末世衆生，應當遠離一切幻化虛妄境界，”金剛經的前一部分亦是這樣講，“由堅執持遠離心故，心如幻者，亦複遠離，遠離爲幻，亦複遠離，離遠爲幻，亦複遠離，得無所離，即除諸幻。”金剛經的後半部分也是這樣說；我們一切菩薩及末世衆生，應該發阿耨多羅叁藐叁菩提心。但是圓覺經後面一部分不是這樣說，不但要遠離幻體，連我們能遠離幻的這個心都不應該生起，全部住到體上面來了。所以要明了，非法非非法，有住則爲非住的體，顯般若正智是獨尊，一真法界，因爲自體本是一塵不染。其實我們平時講這個自性叁寶，什麼叫涅槃自性呢？我現在生滅無生，生跟滅的本體就是無生就是真如，不要離開生滅另有真如可得，生滅的本體就是真如。住在真如，哪有妄可離呢？因爲真如是實相，實相的體是沒有妄體。離妄是對于粗相來講的，對于真菩薩究竟菩薩道來講就是真如，生滅就是真如，就是我的全部，我就是生滅生滅就是我，徹底的沒有一個我離生滅，也就是自性。也就是說生滅的本體是清淨的，我罵你是生滅的，或者我對你講點好話，講點壞話，好像有好有壞的生滅，那完全是凡夫。他是叫我們出離，這個是幻的不是真實的；再來告訴你，我罵你的聲音是清淨的，我罵你就沒有了；既然沒有我罵你，清淨的本體就是你的真如啊！所以這個法界本身就是真如體。這個真如是什麼呢？真如即是涅槃，真如就是生滅體叫無緣。涅槃就是無爲；所以無爲就在我講話的聲音裏面，生滅就在我講話的聲音裏面。生滅叫做無緣，生滅本體清淨也叫做無爲。
什麼叫無緣呢？無緣即是真如；就是如來；無爲就是清淨，涅槃；所以涅槃即是無爲，無爲即是涅槃。就是離言說相，離名說相。離言離名就是真如，叫做離心緣相。你徹底的沒有心了，此相是涅槃之相是無爲之相，是真如如來實相；所以你當體即是。所以此相就沒有事了，如果你悟到此理，也沒有什麼相可離；全體真如；一真法界，全部就是一真法界的體，這個就是我們平時講的叫做自性涅槃。在相上面悟到自性涅槃的體，不可思議，一體顯現。大家想一想，究竟覺十方諸佛在哪裏？十方諸佛依無爲立，得無爲者即得十方諸佛。菩薩在哪裏？菩薩在生滅體裏面，菩薩不離生滅而入涅槃，因爲生滅就是涅槃，他當然不離生滅而入涅槃了，菩薩不離衆生而入涅槃，不離生滅不入涅槃，生滅的本體就是涅槃，還入什麼涅槃呢？我們現在生滅的本體就是涅槃的自性，就是清淨二相，一個是究竟覺，一個是無住相，一個是如來就是無取無舍的體，也就是無緣，生滅無緣，所以大家都要知道無緣無爲，無緣是如來，無爲是究竟覺。所以在無緣上面是無爲，在無爲上面是無緣，這個裏面當體即是。悟到這個道理，叫做離心緣相，就是真如。
如是觀者一部金剛經所有的體，其實二個字解答就是真如，整個金剛經就是真如二字。所以雲居山真如禅寺，真如分開來即無爲無緣，無爲是衆生的究竟覺，無緣是如來之心相，法界就是如來，如來不是另外一個如來，如果你究竟覺，都叫如來。如果你有妄心生起，你有緣就不叫如來。如來的實相在你心中，你就變成妄執了，那你就叫做衆生；如果你跟如來相應，都叫如來；如來是實相，如來是無所來無所去，如來是無取無舍；如來是無緣之相，無緣就無佛可成。我要成佛，我要做佛事啊，這些都與實相相違背了，都是離如來相的。所以你要離四相，必須將我要成佛、我要做菩薩的心舍掉。當下即佛，當下具足。你攝取無爲十方諸佛就得到，你攝取無緣十方菩薩就現前，十方諸佛十方菩薩現前，你就是究竟覺；你現在就是佛；就是如來化身。所以在這個體裏面，就叫真如二字。
不取于相，如如不動；是全部經典的真義，是究竟第一義谛，所以金剛經真是不可思議。我們把這個心會到此本意，繞來繞去可能大家都有點頭暈了。南摩阿彌陀佛。
《《金剛經》系列開示 80》全文閱讀結束。