..续本文上一页槃妙心，无不为是无攀缘之相。什么叫无攀缘？在一切善缘没有另着相，当下体里面不要生出另外攀缘之心。什么叫攀缘之心呢？我们要做佛，我们要做菩萨，不知道当下就是做佛，当下就是做菩萨，当下你就是觉，离开当下觉你就是攀缘；离开当下佛你就是攀缘，离开当下做菩萨你还是攀缘，攀缘就是离真如离如来，离如来非究竟觉。离开当下就叫有为了，为什么呢？因为不知道一切处无为安住，离开此当下的无为，还另外找无为，你不是头上安头吗？你在一切处找无为就找不到了为什么呢？当下就是无为；一切众生以无为安住，一切众生当下就无攀缘之心，只要你无为不攀缘你当下就是真如之见。你有攀缘就没有无为，你有攀缘心，你就有佛菩萨可行，你就有涅槃可得，有另外的无为可立，你就离真如越来越远。像这样的人闻到金刚经会怀疑，为什么会怀疑呢？你想，他已经离开了无为，你跟他讲当下无为他怎么听呢？他有了攀缘之心，你叫他不攀缘，他怎么做得到呢？所以说易就是当下，说不易，你有攀缘之心一点办法都没有。当下无为即真如之见，离心缘相，就是真如。
释迦牟尼佛微细的校量才能够令我们慢慢地趋入，五次校显又说明一个什么呢？如来“我若具说”，具说的意思就是我广说此意，“受持此经者所得功德”意在四劝，就是劝我们大家：我现在已经把这个金刚本意离相之说已经统统的给你说了，“我若具说”即现在我也没办法说了；后面我不可能再说这个意思了，我五次在你面前校量了，也就是劝我们大家必须要以此经典而实际修行，不可以闻这部经典当做是耳边风，只听一听没有实际修行，要真实的修行久久方能相应，不然的话不能相应，不能相应则狂，要不就是疑。“或有人闻”，并不是所有的人，“或有人闻心智狂乱狐疑不信”，就是劝我们大家不要怀疑。当知其经义不可思议果报亦不可思议。
离“不可思议”之名得什么？“无说之说”重在照不在说。断言词寂灭处的真意？
“佛菩提，当知是经义不可思议果报亦不可思议”，释迦牟尼佛说法，其实无法可说，这个说法就是言辞道断。表面上是一本书，我讲了这么长的时间，讲“无说之说”，其实我根本就没有说，因为如果你要是执著言辞，那就是说；如果不执著言辞，你内心中真实产生观照，我说了个无说体，无说而说，就是没有说。
为什么呢？我说是要断说断言词。经义不可思议，不可思就是不要用思维；不可议，不可以口说不可以思维；所以金刚经不是叫我们胡思乱想，不是教我们口上玄谈，他要我们实际修行。所以说法者是为佛的弟子，行般若者才是真实佛陀的法语，只有把这部经典变成实际的行为，教信行证，教是显出来了，信是信了，然后你观察，然后去证它；这才是你的实际行动。如来在众生心中显，如来说法他是没有说的，那我们说法总是认为我在说法；其实释迦牟尼佛说“若有说我说法者，即为谤佛”，所以这部经典显意里面就是“没有说法”，所以这部经义不可思议，不可口说不可思维。我在讲的时候叫做议，叫做玄谈。
破文字相，离文字相，而说究竟之意
果报亦不可思议，果报就是众生闻此经典，细审你的行为，寂灭现前，经典上讲“言词断，心行灭”，所以叫果报亦不可思议。这部经本身是文字般若、观照般若与实相般若。文字般若建立观照般若，观照般若建立实相般若，实相般若又建立文字般若；实相就是文字，情与无情同圆种智，实相就是我们现在看到一切青黄赤白，这一切都叫做文字，而这些只是我们的观照。我心歇灭处，一切相是我心，一切心是我相，离相不说心，离心不说相。离心说相，其相为妄，离相说心，其心为妄。离心离相，这话是什么意思呢？就是说离开这个相，说心，因为相就是心，你离开相，就是离开心了，那再说心，那心不就是妄的吗？离心说相，你心就在相里面，你离开心来说相，那相不是妄见吗？所以你现在看到这本书里面的文字包括他的意思都是他的德，看到这个文字就了解他的德在里面，此德依文字之观照，文字即空。比如说钟就空掉了，为什么呢？钟的本体无可得故，每个字都没有实相，大家看到这个字，所以书上面没有文字，大家再看看书上有没有文字，实在没有文字，看是文字，只是我们眼睛里面色，我讲话那是声音，声音而出；你随我这个声音观察到实相的时候，我音即灭，我写个字，然后依这个文字的意观察实相，文字即灭；所以文字没有体的，谁能把文字拿出来呢？是不是？谁说这是一本书呢？所以文字的意就是实相；实相之义叫离名说相，即是如来，这本书就是如来。而离言说相，即是究竟觉，你知道文字了不可得，就是究竟觉，就是佛，究竟觉就是无为。离名说相即是真如，即是如来；如来就是无，无攀缘相。你不要说，我离开这个书可不可以，此书此相，此相此书，这个相出来了，文字即灭；文字出来相即生；依名显相，依相示名，依这个“钟”示这个字；看到这个字，就识其体，体显字灭，字就灭；字生出来跟这个相生出来，它建立我们的心，心起观照，所以文字变实相，观照它是一体的，不可以分开的。
就像叫妈妈，你马上就知道什么叫妈妈，文字就没有了；妈妈的文字在哪里呢？文字就在妈妈的相上面；有没有一个文字在呢？文字能抓得出来吗？文字实在是空寂的，知道吗？所以离名说相即是如来；大家要会到这个意思。所以我在讲法时，有没有我在讲法呢？实在是没有我讲法；既然没有了，世尊在面前也是没有讲法；除非你有妄心在，你有妄心在就有常福在讲法，你没有妄心于般若没有妄心现前的时候，此讲话与实相相应故，此我讲每一个文字，我讲桌子，桌子就在我面前，我讲眼睛就眼睛，讲鼻子就鼻子，讲嘴巴就是嘴巴，讲声音就是声音，我讲话的声音，这里面全是实相，没有一个真实的文字的体来拿出来给你看，完全是一个实相。所以持戒就是实相，没有一个另外的妄心可得；就是我们这个地方的众生都没有妄心，都是真体。
你一定要悟到此，你要悟进去就对了。所以果报就是心行灭处，言词断，说法无法可说。你闻到这部经典，法没有得说的时候，这个当下就是心行灭处，心行就是妄心灭处，在文字印到你心里面去，变成实相的时候，你就灭了；那果报亦不可思议了；为什么呢？法报化现前故，法身是无住之体，心灭时即法身显时，你的报身即法界显的时，你的化身即究竟觉。所谓法身清净十方诸佛所住的地方；所谓报身十方菩萨所住的地方，所谓化身就是你现在的意识，好像有生有灭，实际上是无生无灭，无生无灭是法身，所以闻到此经，一闻到心里面他就是这个样子的；我们要识到此本意。
金刚经上半部如何讲离相？下半部如何析离念？
这个金刚经上一半部，第一至第十六品其实已经讲完了；下半部从十六会到三十二会，这段是更深的一层，上面是叫离相，下面是叫离念。离相离念是金刚经上下部。释迦牟尼佛讲金刚经分二个部分，一个部分讲无住，一个部分讲般若正智。什么叫无住呢？首先告诉我们如何伏住“惑”，我们迷惑，妄心生起有我相人相众生相寿者相。为什么生相呢？因为你有妄生，就有四生，有四生就有六道轮回，其实都是我们一妄心里面生出来的。这后一步是在度一切众生无众生可度这个体里面，我能度能伏的这个念，乃是分别，还是住；就是说：我们现在还有一个我能发阿耨多罗三藐三菩提心，我能度无量众生，我能复活，我能悟道，就是说我能度众生，我知道无众生可度，你知道无众生可度的“这个念”还在，证明你还有一个“心行”没有灭尽。就是说你能证悟这个道理，所悟之智，能悟之真如，我已经悟到了真如是什么了，原来真如就是“离言相”、“离名相”，由离言相而知无为，由离名相至无缘，我知道这个世界没有我的缘，你还有一个“我无缘”的念等等，这些种种都叫念，知道吧！这个念还叫做四相。你能证悟，但是连这个能悟的心都不能要；那你彻底的进入到正智里面来，这个叫做智，所以后面都讲的是正智。正智：彻底的抛弃我能念的心。过去在前面讲离相，我相人相众生相寿者相，后面讲：我见人见众生见寿者见，后面老是讲“我我我我我我”什么都是我；后面问的话还是一样的，他最终的目的还是要破除我相我见。
前面的一部分十六会以前对凡夫来讲，以凡夫有人我之执，因人我执著是生死所续，所有的众生就是人我对立后生出种种烦恼，这叫做凡夫，彻底的凡夫。二乘之人有法我之执，法空故是故我也空，他有法空，人我法空就是阿罗汉，依法空修行住入清净，也就是说他在哪个地方呢？禅宗来讲叫“沉寂呆空”，就是“寂灭”在那个地方，空在那个地方不动，这就是阿罗汉二乘之见。凡夫阿罗汉这两种人都有五蕴之身：为什么呢？阿罗汉虽然五蕴少一点，像“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，”这个五蕴皆空的时候，那你就是法身大士了，但是阿罗汉不是法身大士，他还有五蕴之苦，五蕴是在无明中生，他还没有断除五蕴之身，还有生的体在。这个生是什么生呢？也就是说法性空生，就是有一个空在那个地方住着，不能够出来。
这后一步是说菩萨。菩萨大悲为了开显众生的菩萨道，但是菩萨还是有情执，即有所执能证之真如，能证所证之众生，还有计量之佛。就是说他还有计量，计量就是能证所证之法，还有我证能证。因为有我证能证之法即有细惑，有细惑就有寿者见，有我所证之智为我见；能所证之真如为人见，有能证的我所证的法为众生见，有我众生的计量为寿者见，所以菩萨还有四相，后面微细地破此四相，把我破掉了；只要把“我念”破掉了，你就可以脱壳了；可以脱六道轮回之壳了；或者脱菩萨壳直接成佛。
经里讲人我执、法我执，前面是破我执的，后面专是破法执的，其实前面也有破法执的。“菩萨于法应无所住…
《《金刚经》系列开示 80》全文未完，请进入下页继续阅读…