..续本文上一页任何一个法门，都是开显般若都是圆通的。大家紧紧记住，任何一个咒子前面都有经，经是广开咒意，这个咒是什么意思，然后持咒会心，那个叫做持咒。咒是秘密之意，应相显心，一持咒就明此相，所以咒是显德的，咒子是总持，咒子是名，持名显相。比如我念南无阿弥陀佛，它是一个咒子，但是你把阿弥陀佛光明相说出来以后，你现在说我怎么念呢？我不知道怎么念，南无阿弥陀佛，一念就出来了。知道此相，然后咒子一持跟相相应，一刹那就对了，这个才叫做持咒子。比如：揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛菩提萨婆诃，揭谛揭谛波罗揭谛是什么意思呢？就是照见五蕴皆空，度一切苦厄，舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色……那你不可能念这么多啊，一念咒子，就是色不异空，空不异色，受不异空，空不异受，受即是空，空即是受，就是十八界、五根、五力都是空，空就是有，有就是空，空有不二，那你不能这样念啊，就念：揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛，你自己就是法界，法界就是你，你心就是法界，法界就是心，受就是法界，法界就是受，想就是法界，法界就是想，行就是法界，法界就是行，识就是法界，法界就是识，六根就是法界，法界就是六根，六根就是空，空就是六根。这样你没办法念啊！你知道这个道理是大空现前，无住之相，法界之相，无住之心，这个时候，揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛菩提萨婆诃，咒子就念完了。此咒与此经相应故，咒子是叫总持，此经与咒合一。
因为一部经不能全部念，但是一句咒子把所有的经典就念完了，所以这个先要闻经后持咒，不闻经而持咒那是迷、愚。如果你有经有咒，这是叫有相有体，有总持有开显。持咒是密啊，密是有显在那个地方。如果不知道它的经意，就搞个咒子给你念，那是瞎胡闹的，骗人的。包括我们念阿弥陀佛也是一样的，任何一个咒子不了实意，持那个咒子只能总持，你不断的念，念到一定的时候，我空法空心空，那达到什么样的心量呢？你也会得到一些力量，但是这种力量那是在事上面，在事上面修行要经过三大阿僧衹劫。如果般若开悟的话，一念即足也。如果你把般若打开以后，一念咒，一遍就可以了。过去人持咒子，有人持了一辈子也没有什么效果，但是人家了解经意以后，一持咒，一念就可以了，一声就可以了，一遍咒子他就开悟了。为什么呢？持咒总持于法界。悟是来自于闻性，闻到以后一念咒子，因为把妄心摄住以后，此心与他所闻的法恰恰相应的，一相应当下实相即生。所以，持咒是摄心，一个是闻法的心，一个是妄心。
持咒的目的干什么呢？先闻到法以后妄心未断，而咒子一持，妄心灭，你所闻的这个法显了，法显出来，你妄心就断了，顿时你就进入其境。(此中有次第)你一遍念了不行，两遍，两遍不行三遍，三遍不行四遍，但是一定要先闻到法，然后与这个法相应，这个叫做咒。如果你没有闻到法而持咒，没有多大的用，为什么呢？你没有闻到法，你只能降服一下心。所以有人持了一辈子为什么没有力呢？因为他没有闻到法，心不能趋向法故。比如说桌子，我说这个木头是我心，桌子是我身，这个是假我，我已经知道了，但你现在没办法，妄心很重啊。那我给你搞个跟它相应的咒子，它有总持，比如我给你搞个咒子是：“桌子板凳”，然后你一直念“桌子板凳，桌子板凳”，这时你心里面妄心慢慢断了，然后渐渐地木头就是我的心，不断的相应不断的相应，妄心断了以后，嚓的一下你就跟实相相应了，然后你就是桌子，桌子就是你，木头就是你，你就是木头，这个咒子正好跟桌子相应，去妄心顿时你就变成桌子了。如果妄心一断，你跟它就相应了，所以一定要把它开显出来。什么叫桌子凳子，桌子凳子是一个名而已，所以咒子它也是总持。比如大悲咒，是多少菩萨的名字，这些名字都可以开显出来的。必须把它真正开显出来，要知道这是谁的咒子，这是干什么的。大悲咒跟大悲心是相应的，持大悲咒就是大悲手，手是大悲手，意是大悲意，口是大悲口，你不断的念不断的念，法界不就显现出来了？你必须要了解这个。现在人说不要去开显了，你就持就可以了，如果你什么都不知道，瞎胡念的话，那个是迷信的骗人的。所以闻而不解，增长无明；闻而不信，增长狂见；信而不解，增长无明。这是《涅槃经》里面说的。所以我希望大家一定要把它解开。
“须菩提，若有善男子善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。”这句话的意思，释迦牟尼佛告诉善男子善女人，告诉我们，这部经典的功德实在是广大。有受持读诵此经，法身报身化身已经融成一体了，此经不可思议，果报也不可思议。众生闻到这部经典的功德“我若具说”，意指释迦牟尼佛也很难说功德之广。就像地藏经里说，地藏菩萨所度之众生有多少呢？问文殊菩萨，文殊菩萨一看，他也不知道，太多了，已度、未度，已度的佛、正度的菩萨和未度的这些众生，像云一样在空中飘来，文殊菩萨说数不清。释迦牟尼佛说：不但你数不清，就是我也数不清啊。他说：这些众生是地藏菩萨久远劫来所度，十方诸佛所皈依，十方菩萨所皈依，十方众生所皈依，无尽的佛菩萨众生都来皈依地藏菩萨。这里讲：我若具说，佛不能说，他是断言辞的断议论的。一个是断言辞，心灭处，因为此经典是断言辞的，对意来讲是没有言辞可说，对所得的果报来讲是不可思议的。或有人闻，一般人闻到以后，心则狂乱。狂者，狂妄，妄谈般若。未解真实，义理不明，不但自己把自己的心搞乱了，惑乱众心。一般人听到金刚经，他要不就执着有，要不就执着于空。什么都是空的，那吃喝嫖赌啊，做好事做坏事，都是空的。或者什么都是空的，我什么都不要做了，都是狂人说。末法时代的众生，往往有这种病，要不就心即狂乱，要不就怀疑不信，说他达不到无相，或者说也证不到空，不了解它的含义。
“我若具说”，分出几个意思，他说我很难说啊。释迦牟尼佛讲金刚经，五次校量。第一次校量是以三千大千世界衡量金刚经的功德。第二次以恒河沙数三千大千世界来衡量金刚经的功德。第三次以恒河沙的生命作为衡量金刚经的功德。第四次以初日分、中日分、后日分以恒河沙的生命来布施，也不如念金刚经的功德。这一次又在校量，以自己自身供养诸佛，佛都说不尽你的功德。五次校量，彻底的把佛陀的本怀从金刚经里面说出来了。所以金刚经彻底的表露出佛陀的本怀。所以我们要研究金刚经，了解佛陀的真实本怀是什么？所以我们要看到，释迦牟尼佛这一生中，这一代的教法，其实都在金刚经里面。不管是讲任何一部经典，包括讲华严经、法华经、楞严经，任何一部经典，都在金刚经的体上。现在我们信阿弥陀佛，绝对是开显我们的智慧，开显我们的本来。所以要了解我们本来的心地，必须要闻金刚经。五次由浅而深，分得很细，一下子讲这个金刚经有这么大的功德，我们很难接受。
因为我们众生的心量，没办法一下子接受这个功德，所以释迦牟尼佛从粗显，到从微细破我见。因为金刚经是讲两体，一个是讲粗，首先开显无相；然后讲细，开显无念。先是从无住生相，就是世间一切法都是无相体，而无相就是无住生心，叫我们离相。离相是对于粗见来讲。我们不断的离相，心慢慢的细下来，然后再接受它无念体。就是要你有这个无相的念，那是断菩萨的烦恼。教信行证，首先讲教，就是如来实相，讲真如。众生闻到以后相信，相信以后产生思维，就是行，行就是观察的意思。行然后证，这最后面就讲证了，讲菩萨讲证。现在还是讲的行的范围之内。得忍辱，即释迦牟尼佛忍辱波罗蜜显示出我们的这个闻思修的体，后面还有证的体。若不这样的去分说，一下子告诉你，你闻到般若以后是不是马上就能信呢？马上就能证呢？比如一切都是空的，我知道金刚经就是讲诸法空相，法上面建立空，那你就这样空就可以了吗？如果不经过很微细的分判，微细的观察，你的心一步一步的到里面去，讲金刚经讲了这么长时间，就是让你的心一层层的剥，一层层的剥，慢慢的你心到那个点上面去，然后你才能够信。
如果真正的讲金刚经，其实一句话就讲完了：应无所住而生其心。大家就开悟了。可不可以呢？释迦牟尼佛讲般若讲了二十二年，二十二年之间都是开显般若，没有这个二十二年慢慢的用心来开显，众生不能一下趋入。所以我们需要很细很细的心，到里面去。不然的话，我们听到了金刚经心是狂乱的。很多人听到金刚经，不经过思维不经过修行，以为你已经开悟了，其实他的心还是很乱的，非常狂乱的。所以我们闻到金刚经，不免有这种过失。或者往往的畏惧，一闻到无住一闻到这个经典的功德，心里面有点怀疑。比如说一念地藏菩萨有无量功德，一念释迦牟尼佛有无量功德，一念阿弥陀佛有无量功德，为什么念他的功德有那么大呢？为什么闻经的功德有那么大呢？不相信的原因，是因为你心没有趋入，你没有思维没有开悟。要真正开悟的人，他一定会相信不疑。像我们现在，肯定是深信不疑的，因为我了知它的实相。
你无住就能生出无量的功德，有住就生出妄见，妄见就不在菩提心上。没有菩提心就不能荷担如来的家业，不能在法上面建立无住之心，离相，你就不能获得广大之功德。广大真实的功德是从无住心里面生出来的。只要你离开无住就是有住，只要有住全部是胎卵湿化就是三界。离开无住心，都是迷。但是我们有住的时候，勉强的听到一些无住的言辞，而不能够建立观照，不能离言说相，不能够离名说相，不能够进入以无为而安住，无为就是涅槃之妙心，每个众生都有无为的妙心，这叫究竟觉。而众生不以无为而安住，一切众生不能离名说相，离名说相就是不要有攀缘心，法上当下，一切法的当下都是无为，无为无不为，无为是涅…
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