..續本文上一頁任何一個法門，都是開顯般若都是圓通的。大家緊緊記住，任何一個咒子前面都有經，經是廣開咒意，這個咒是什麼意思，然後持咒會心，那個叫做持咒。咒是秘密之意，應相顯心，一持咒就明此相，所以咒是顯德的，咒子是總持，咒子是名，持名顯相。比如我念南無阿彌陀佛，它是一個咒子，但是你把阿彌陀佛光明相說出來以後，你現在說我怎麼念呢？我不知道怎麼念，南無阿彌陀佛，一念就出來了。知道此相，然後咒子一持跟相相應，一刹那就對了，這個才叫做持咒子。比如：揭谛揭谛波羅揭谛波羅僧揭谛菩提薩婆诃，揭谛揭谛波羅揭谛是什麼意思呢？就是照見五蘊皆空，度一切苦厄，舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色……那你不可能念這麼多啊，一念咒子，就是色不異空，空不異色，受不異空，空不異受，受即是空，空即是受，就是十八界、五根、五力都是空，空就是有，有就是空，空有不二，那你不能這樣念啊，就念：揭谛揭谛波羅揭谛波羅僧揭谛，你自己就是法界，法界就是你，你心就是法界，法界就是心，受就是法界，法界就是受，想就是法界，法界就是想，行就是法界，法界就是行，識就是法界，法界就是識，六根就是法界，法界就是六根，六根就是空，空就是六根。這樣你沒辦法念啊！你知道這個道理是大空現前，無住之相，法界之相，無住之心，這個時候，揭谛揭谛波羅揭谛波羅僧揭谛菩提薩婆诃，咒子就念完了。此咒與此經相應故，咒子是叫總持，此經與咒合一。
因爲一部經不能全部念，但是一句咒子把所有的經典就念完了，所以這個先要聞經後持咒，不聞經而持咒那是迷、愚。如果你有經有咒，這是叫有相有體，有總持有開顯。持咒是密啊，密是有顯在那個地方。如果不知道它的經意，就搞個咒子給你念，那是瞎胡鬧的，騙人的。包括我們念阿彌陀佛也是一樣的，任何一個咒子不了實意，持那個咒子只能總持，你不斷的念，念到一定的時候，我空法空心空，那達到什麼樣的心量呢？你也會得到一些力量，但是這種力量那是在事上面，在事上面修行要經過叁大阿僧衹劫。如果般若開悟的話，一念即足也。如果你把般若打開以後，一念咒，一遍就可以了。過去人持咒子，有人持了一輩子也沒有什麼效果，但是人家了解經意以後，一持咒，一念就可以了，一聲就可以了，一遍咒子他就開悟了。爲什麼呢？持咒總持于法界。悟是來自于聞性，聞到以後一念咒子，因爲把妄心攝住以後，此心與他所聞的法恰恰相應的，一相應當下實相即生。所以，持咒是攝心，一個是聞法的心，一個是妄心。
持咒的目的幹什麼呢？先聞到法以後妄心未斷，而咒子一持，妄心滅，你所聞的這個法顯了，法顯出來，你妄心就斷了，頓時你就進入其境。(此中有次第)你一遍念了不行，兩遍，兩遍不行叁遍，叁遍不行四遍，但是一定要先聞到法，然後與這個法相應，這個叫做咒。如果你沒有聞到法而持咒，沒有多大的用，爲什麼呢？你沒有聞到法，你只能降服一下心。所以有人持了一輩子爲什麼沒有力呢？因爲他沒有聞到法，心不能趨向法故。比如說桌子，我說這個木頭是我心，桌子是我身，這個是假我，我已經知道了，但你現在沒辦法，妄心很重啊。那我給你搞個跟它相應的咒子，它有總持，比如我給你搞個咒子是：“桌子板凳”，然後你一直念“桌子板凳，桌子板凳”，這時你心裏面妄心慢慢斷了，然後漸漸地木頭就是我的心，不斷的相應不斷的相應，妄心斷了以後，嚓的一下你就跟實相相應了，然後你就是桌子，桌子就是你，木頭就是你，你就是木頭，這個咒子正好跟桌子相應，去妄心頓時你就變成桌子了。如果妄心一斷，你跟它就相應了，所以一定要把它開顯出來。什麼叫桌子凳子，桌子凳子是一個名而已，所以咒子它也是總持。比如大悲咒，是多少菩薩的名字，這些名字都可以開顯出來的。必須把它真正開顯出來，要知道這是誰的咒子，這是幹什麼的。大悲咒跟大悲心是相應的，持大悲咒就是大悲手，手是大悲手，意是大悲意，口是大悲口，你不斷的念不斷的念，法界不就顯現出來了？你必須要了解這個。現在人說不要去開顯了，你就持就可以了，如果你什麼都不知道，瞎胡念的話，那個是迷信的騙人的。所以聞而不解，增長無明；聞而不信，增長狂見；信而不解，增長無明。這是《涅槃經》裏面說的。所以我希望大家一定要把它解開。
“須菩提，若有善男子善女人，于後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。”這句話的意思，釋迦牟尼佛告訴善男子善女人，告訴我們，這部經典的功德實在是廣大。有受持讀誦此經，法身報身化身已經融成一體了，此經不可思議，果報也不可思議。衆生聞到這部經典的功德“我若具說”，意指釋迦牟尼佛也很難說功德之廣。就像地藏經裏說，地藏菩薩所度之衆生有多少呢？問文殊菩薩，文殊菩薩一看，他也不知道，太多了，已度、未度，已度的佛、正度的菩薩和未度的這些衆生，像雲一樣在空中飄來，文殊菩薩說數不清。釋迦牟尼佛說：不但你數不清，就是我也數不清啊。他說：這些衆生是地藏菩薩久遠劫來所度，十方諸佛所皈依，十方菩薩所皈依，十方衆生所皈依，無盡的佛菩薩衆生都來皈依地藏菩薩。這裏講：我若具說，佛不能說，他是斷言辭的斷議論的。一個是斷言辭，心滅處，因爲此經典是斷言辭的，對意來講是沒有言辭可說，對所得的果報來講是不可思議的。或有人聞，一般人聞到以後，心則狂亂。狂者，狂妄，妄談般若。未解真實，義理不明，不但自己把自己的心搞亂了，惑亂衆心。一般人聽到金剛經，他要不就執著有，要不就執著于空。什麼都是空的，那吃喝嫖賭啊，做好事做壞事，都是空的。或者什麼都是空的，我什麼都不要做了，都是狂人說。末法時代的衆生，往往有這種病，要不就心即狂亂，要不就懷疑不信，說他達不到無相，或者說也證不到空，不了解它的含義。
“我若具說”，分出幾個意思，他說我很難說啊。釋迦牟尼佛講金剛經，五次校量。第一次校量是以叁千大千世界衡量金剛經的功德。第二次以恒河沙數叁千大千世界來衡量金剛經的功德。第叁次以恒河沙的生命作爲衡量金剛經的功德。第四次以初日分、中日分、後日分以恒河沙的生命來布施，也不如念金剛經的功德。這一次又在校量，以自己自身供養諸佛，佛都說不盡你的功德。五次校量，徹底的把佛陀的本懷從金剛經裏面說出來了。所以金剛經徹底的表露出佛陀的本懷。所以我們要研究金剛經，了解佛陀的真實本懷是什麼？所以我們要看到，釋迦牟尼佛這一生中，這一代的教法，其實都在金剛經裏面。不管是講任何一部經典，包括講華嚴經、法華經、楞嚴經，任何一部經典，都在金剛經的體上。現在我們信阿彌陀佛，絕對是開顯我們的智慧，開顯我們的本來。所以要了解我們本來的心地，必須要聞金剛經。五次由淺而深，分得很細，一下子講這個金剛經有這麼大的功德，我們很難接受。
因爲我們衆生的心量，沒辦法一下子接受這個功德，所以釋迦牟尼佛從粗顯，到從微細破我見。因爲金剛經是講兩體，一個是講粗，首先開顯無相；然後講細，開顯無念。先是從無住生相，就是世間一切法都是無相體，而無相就是無住生心，叫我們離相。離相是對于粗見來講。我們不斷的離相，心慢慢的細下來，然後再接受它無念體。就是要你有這個無相的念，那是斷菩薩的煩惱。教信行證，首先講教，就是如來實相，講真如。衆生聞到以後相信，相信以後産生思維，就是行，行就是觀察的意思。行然後證，這最後面就講證了，講菩薩講證。現在還是講的行的範圍之內。得忍辱，即釋迦牟尼佛忍辱波羅蜜顯示出我們的這個聞思修的體，後面還有證的體。若不這樣的去分說，一下子告訴你，你聞到般若以後是不是馬上就能信呢？馬上就能證呢？比如一切都是空的，我知道金剛經就是講諸法空相，法上面建立空，那你就這樣空就可以了嗎？如果不經過很微細的分判，微細的觀察，你的心一步一步的到裏面去，講金剛經講了這麼長時間，就是讓你的心一層層的剝，一層層的剝，慢慢的你心到那個點上面去，然後你才能夠信。
如果真正的講金剛經，其實一句話就講完了：應無所住而生其心。大家就開悟了。可不可以呢？釋迦牟尼佛講般若講了二十二年，二十二年之間都是開顯般若，沒有這個二十二年慢慢的用心來開顯，衆生不能一下趨入。所以我們需要很細很細的心，到裏面去。不然的話，我們聽到了金剛經心是狂亂的。很多人聽到金剛經，不經過思維不經過修行，以爲你已經開悟了，其實他的心還是很亂的，非常狂亂的。所以我們聞到金剛經，不免有這種過失。或者往往的畏懼，一聞到無住一聞到這個經典的功德，心裏面有點懷疑。比如說一念地藏菩薩有無量功德，一念釋迦牟尼佛有無量功德，一念阿彌陀佛有無量功德，爲什麼念他的功德有那麼大呢？爲什麼聞經的功德有那麼大呢？不相信的原因，是因爲你心沒有趨入，你沒有思維沒有開悟。要真正開悟的人，他一定會相信不疑。像我們現在，肯定是深信不疑的，因爲我了知它的實相。
你無住就能生出無量的功德，有住就生出妄見，妄見就不在菩提心上。沒有菩提心就不能荷擔如來的家業，不能在法上面建立無住之心，離相，你就不能獲得廣大之功德。廣大真實的功德是從無住心裏面生出來的。只要你離開無住就是有住，只要有住全部是胎卵濕化就是叁界。離開無住心，都是迷。但是我們有住的時候，勉強的聽到一些無住的言辭，而不能夠建立觀照，不能離言說相，不能夠離名說相，不能夠進入以無爲而安住，無爲就是涅槃之妙心，每個衆生都有無爲的妙心，這叫究竟覺。而衆生不以無爲而安住，一切衆生不能離名說相，離名說相就是不要有攀緣心，法上當下，一切法的當下都是無爲，無爲無不爲，無爲是涅…
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