..續本文上一頁槃妙心，無不爲是無攀緣之相。什麼叫無攀緣？在一切善緣沒有另著相，當下體裏面不要生出另外攀緣之心。什麼叫攀緣之心呢？我們要做佛，我們要做菩薩，不知道當下就是做佛，當下就是做菩薩，當下你就是覺，離開當下覺你就是攀緣；離開當下佛你就是攀緣，離開當下做菩薩你還是攀緣，攀緣就是離真如離如來，離如來非究竟覺。離開當下就叫有爲了，爲什麼呢？因爲不知道一切處無爲安住，離開此當下的無爲，還另外找無爲，你不是頭上安頭嗎？你在一切處找無爲就找不到了爲什麼呢？當下就是無爲；一切衆生以無爲安住，一切衆生當下就無攀緣之心，只要你無爲不攀緣你當下就是真如之見。你有攀緣就沒有無爲，你有攀緣心，你就有佛菩薩可行，你就有涅槃可得，有另外的無爲可立，你就離真如越來越遠。像這樣的人聞到金剛經會懷疑，爲什麼會懷疑呢？你想，他已經離開了無爲，你跟他講當下無爲他怎麼聽呢？他有了攀緣之心，你叫他不攀緣，他怎麼做得到呢？所以說易就是當下，說不易，你有攀緣之心一點辦法都沒有。當下無爲即真如之見，離心緣相，就是真如。
釋迦牟尼佛微細的校量才能夠令我們慢慢地趨入，五次校顯又說明一個什麼呢？如來“我若具說”，具說的意思就是我廣說此意，“受持此經者所得功德”意在四勸，就是勸我們大家：我現在已經把這個金剛本意離相之說已經統統的給你說了，“我若具說”即現在我也沒辦法說了；後面我不可能再說這個意思了，我五次在你面前校量了，也就是勸我們大家必須要以此經典而實際修行，不可以聞這部經典當做是耳邊風，只聽一聽沒有實際修行，要真實的修行久久方能相應，不然的話不能相應，不能相應則狂，要不就是疑。“或有人聞”，並不是所有的人，“或有人聞心智狂亂狐疑不信”，就是勸我們大家不要懷疑。當知其經義不可思議果報亦不可思議。
離“不可思議”之名得什麼？“無說之說”重在照不在說。斷言詞寂滅處的真意？
“佛菩提，當知是經義不可思議果報亦不可思議”，釋迦牟尼佛說法，其實無法可說，這個說法就是言辭道斷。表面上是一本書，我講了這麼長的時間，講“無說之說”，其實我根本就沒有說，因爲如果你要是執著言辭，那就是說；如果不執著言辭，你內心中真實産生觀照，我說了個無說體，無說而說，就是沒有說。
爲什麼呢？我說是要斷說斷言詞。經義不可思議，不可思就是不要用思維；不可議，不可以口說不可以思維；所以金剛經不是叫我們胡思亂想，不是教我們口上玄談，他要我們實際修行。所以說法者是爲佛的弟子，行般若者才是真實佛陀的法語，只有把這部經典變成實際的行爲，教信行證，教是顯出來了，信是信了，然後你觀察，然後去證它；這才是你的實際行動。如來在衆生心中顯，如來說法他是沒有說的，那我們說法總是認爲我在說法；其實釋迦牟尼佛說“若有說我說法者，即爲謗佛”，所以這部經典顯意裏面就是“沒有說法”，所以這部經義不可思議，不可口說不可思維。我在講的時候叫做議，叫做玄談。
破文字相，離文字相，而說究竟之意
果報亦不可思議，果報就是衆生聞此經典，細審你的行爲，寂滅現前，經典上講“言詞斷，心行滅”，所以叫果報亦不可思議。這部經本身是文字般若、觀照般若與實相般若。文字般若建立觀照般若，觀照般若建立實相般若，實相般若又建立文字般若；實相就是文字，情與無情同圓種智，實相就是我們現在看到一切青黃赤白，這一切都叫做文字，而這些只是我們的觀照。我心歇滅處，一切相是我心，一切心是我相，離相不說心，離心不說相。離心說相，其相爲妄，離相說心，其心爲妄。離心離相，這話是什麼意思呢？就是說離開這個相，說心，因爲相就是心，你離開相，就是離開心了，那再說心，那心不就是妄的嗎？離心說相，你心就在相裏面，你離開心來說相，那相不是妄見嗎？所以你現在看到這本書裏面的文字包括他的意思都是他的德，看到這個文字就了解他的德在裏面，此德依文字之觀照，文字即空。比如說鍾就空掉了，爲什麼呢？鍾的本體無可得故，每個字都沒有實相，大家看到這個字，所以書上面沒有文字，大家再看看書上有沒有文字，實在沒有文字，看是文字，只是我們眼睛裏面色，我講話那是聲音，聲音而出；你隨我這個聲音觀察到實相的時候，我音即滅，我寫個字，然後依這個文字的意觀察實相，文字即滅；所以文字沒有體的，誰能把文字拿出來呢？是不是？誰說這是一本書呢？所以文字的意就是實相；實相之義叫離名說相，即是如來，這本書就是如來。而離言說相，即是究竟覺，你知道文字了不可得，就是究竟覺，就是佛，究竟覺就是無爲。離名說相即是真如，即是如來；如來就是無，無攀緣相。你不要說，我離開這個書可不可以，此書此相，此相此書，這個相出來了，文字即滅；文字出來相即生；依名顯相，依相示名，依這個“鍾”示這個字；看到這個字，就識其體，體顯字滅，字就滅；字生出來跟這個相生出來，它建立我們的心，心起觀照，所以文字變實相，觀照它是一體的，不可以分開的。
就像叫媽媽，你馬上就知道什麼叫媽媽，文字就沒有了；媽媽的文字在哪裏呢？文字就在媽媽的相上面；有沒有一個文字在呢？文字能抓得出來嗎？文字實在是空寂的，知道嗎？所以離名說相即是如來；大家要會到這個意思。所以我在講法時，有沒有我在講法呢？實在是沒有我講法；既然沒有了，世尊在面前也是沒有講法；除非你有妄心在，你有妄心在就有常福在講法，你沒有妄心于般若沒有妄心現前的時候，此講話與實相相應故，此我講每一個文字，我講桌子，桌子就在我面前，我講眼睛就眼睛，講鼻子就鼻子，講嘴巴就是嘴巴，講聲音就是聲音，我講話的聲音，這裏面全是實相，沒有一個真實的文字的體來拿出來給你看，完全是一個實相。所以持戒就是實相，沒有一個另外的妄心可得；就是我們這個地方的衆生都沒有妄心，都是真體。
你一定要悟到此，你要悟進去就對了。所以果報就是心行滅處，言詞斷，說法無法可說。你聞到這部經典，法沒有得說的時候，這個當下就是心行滅處，心行就是妄心滅處，在文字印到你心裏面去，變成實相的時候，你就滅了；那果報亦不可思議了；爲什麼呢？法報化現前故，法身是無住之體，心滅時即法身顯時，你的報身即法界顯的時，你的化身即究竟覺。所謂法身清淨十方諸佛所住的地方；所謂報身十方菩薩所住的地方，所謂化身就是你現在的意識，好像有生有滅，實際上是無生無滅，無生無滅是法身，所以聞到此經，一聞到心裏面他就是這個樣子的；我們要識到此本意。
金剛經上半部如何講離相？下半部如何析離念？
這個金剛經上一半部，第一至第十六品其實已經講完了；下半部從十六會到叁十二會，這段是更深的一層，上面是叫離相，下面是叫離念。離相離念是金剛經上下部。釋迦牟尼佛講金剛經分二個部分，一個部分講無住，一個部分講般若正智。什麼叫無住呢？首先告訴我們如何伏住“惑”，我們迷惑，妄心生起有我相人相衆生相壽者相。爲什麼生相呢？因爲你有妄生，就有四生，有四生就有六道輪回，其實都是我們一妄心裏面生出來的。這後一步是在度一切衆生無衆生可度這個體裏面，我能度能伏的這個念，乃是分別，還是住；就是說：我們現在還有一個我能發阿耨多羅叁藐叁菩提心，我能度無量衆生，我能複活，我能悟道，就是說我能度衆生，我知道無衆生可度，你知道無衆生可度的“這個念”還在，證明你還有一個“心行”沒有滅盡。就是說你能證悟這個道理，所悟之智，能悟之真如，我已經悟到了真如是什麼了，原來真如就是“離言相”、“離名相”，由離言相而知無爲，由離名相至無緣，我知道這個世界沒有我的緣，你還有一個“我無緣”的念等等，這些種種都叫念，知道吧！這個念還叫做四相。你能證悟，但是連這個能悟的心都不能要；那你徹底的進入到正智裏面來，這個叫做智，所以後面都講的是正智。正智：徹底的抛棄我能念的心。過去在前面講離相，我相人相衆生相壽者相，後面講：我見人見衆生見壽者見，後面老是講“我我我我我我”什麼都是我；後面問的話還是一樣的，他最終的目的還是要破除我相我見。
前面的一部分十六會以前對凡夫來講，以凡夫有人我之執，因人我執著是生死所續，所有的衆生就是人我對立後生出種種煩惱，這叫做凡夫，徹底的凡夫。二乘之人有法我之執，法空故是故我也空，他有法空，人我法空就是阿羅漢，依法空修行住入清淨，也就是說他在哪個地方呢？禅宗來講叫“沈寂呆空”，就是“寂滅”在那個地方，空在那個地方不動，這就是阿羅漢二乘之見。凡夫阿羅漢這兩種人都有五蘊之身：爲什麼呢？阿羅漢雖然五蘊少一點，像“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，”這個五蘊皆空的時候，那你就是法身大士了，但是阿羅漢不是法身大士，他還有五蘊之苦，五蘊是在無明中生，他還沒有斷除五蘊之身，還有生的體在。這個生是什麼生呢？也就是說法性空生，就是有一個空在那個地方住著，不能夠出來。
這後一步是說菩薩。菩薩大悲爲了開顯衆生的菩薩道，但是菩薩還是有情執，即有所執能證之真如，能證所證之衆生，還有計量之佛。就是說他還有計量，計量就是能證所證之法，還有我證能證。因爲有我證能證之法即有細惑，有細惑就有壽者見，有我所證之智爲我見；能所證之真如爲人見，有能證的我所證的法爲衆生見，有我衆生的計量爲壽者見，所以菩薩還有四相，後面微細地破此四相，把我破掉了；只要把“我念”破掉了，你就可以脫殼了；可以脫六道輪回之殼了；或者脫菩薩殼直接成佛。
經裏講人我執、法我執，前面是破我執的，後面專是破法執的，其實前面也有破法執的。“菩薩于法應無所住…
《《金剛經》系列開示 80》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…