..續本文上一頁若。這個很重要！
所以我們平時講《無量壽經》還是《觀無量壽經》，大家可以觀察一下，跟般若相應故。所以你這一生中與般若相應，實在你一生修福，即使你把所有的盡未來的功德都空掉了，乃至于一輩子出家也好，生生世世的出家也好，你都不如一念聞般若之體。所以般若這個體非常重要，其福勝彼。爲什麼呢？其福是真，那個福是假，當然是勝彼了！勝是對于真來講，彼是對于假來講，勝彼就是照破它，是假的，當然是真的比假的要強。信心不逆才有其福勝彼，何況書寫受持讀誦爲他人解說，就是發心欲度衆生故；就是把這部經典紹隆佛種，開顯般若才是真正的紹隆佛種。現在人對般若不感興趣，乃至于沒有人講般若經，沒有人開顯般若。開顯般若就是開顯你自己的法身、報身跟化身，開顯你的真實處，開顯如來之體，開顯究竟成佛，開顯此世界的真實大悲心，令衆生真實解脫，這才是真正的大悲心。不能令衆生真實解脫，那你的大悲心是妄體，你就是知道了也不能令衆生解脫啊。假如說我告訴你們，持戒、忍辱、精進啊，你有住故，但是這都是妄體。一旦太陽出來了，全部照空掉了。只有令衆生跟般若相應故，才是真實體。唯有宣揚般若體，來爲人解說，把這部經典告訴別人。我有一次在一個比丘尼道場，她們說：師父，你講的法非常好，我也知道是究竟意，但是現在衆生聽不懂，好像沒有用。我心裏想，如果你真正聽懂了，你一定會歡喜的。現在不是別人能不能聽得懂的問題，是我們自己能不能聽懂的問題。所以聞經典絕對不是爲別人說，一定是爲我們說。我現在說是爲我自己說而已，我自己把這種心說出來，衆生能聽得懂。這個經典裏面四次校量裏面講得很清楚，聞到此般若的力量，思考般若的力量，和你去修般若的力量，證般若的力量，這裏面跟四相的功德都是不一樣的，這後面是證般若，信心不逆，其福勝彼。真的能夠會于心，于經體相應了，功德也是不可思議的。所以我們爲人解說，不管講任何經典都要跟般若相應。釋迦牟尼佛不管講的任何法，都會跟般若相應的。
“須菩提，以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。”以要言之，就是我講來講去的，就是告訴你這個經典有不可思議功德。不可思就是絕對的思，不可議就是絕對的議，就是超越思就是信德。超越你的議，不可議是言辭道斷的。言斷了，不能思的時候是絕對體，我的聲音不能思了。不能思不能議就是法身體，光明無量，壽命無量，叫做不可思議。不可思議不是口上說，任何經典講不可思議的時候，就是無量之意，無量就是平等之意。平等裏面具足叁心，至誠心、深心和回向發願心。至誠心就是直心，深心就是廣心，回向發願心就是無生法忍心，就是衆生跟佛不二故叫回向心。佛回向到衆生那個地方，衆生在佛那個地方，互相在回向，以果向因，以因向果，叫互爲回向。我們爲什麼要回向給佛的果位呢？本來是佛啊，當然回向于佛了。佛爲什麼要回向衆生呢？因爲衆生是佛，不回向衆生回哪裏啊？所以，衆生是佛，佛是衆生，互爲回向，叫往彼，叫無生法忍。這個叫做無量，叫做至誠心、深心和回向發願心，叫不可思議。至誠心就是當下心，不可思不可議，當下心裏面就是無住心，無住心則法界顯，這個法界叫平等心，法界叫深心。
什麼叫深心呢？就是一切德現前，就是光明遍照。不可稱量，稱是比的意思；量就是德的意思，不可以互相來對比，就是無對之意，不可以我們用思維來稱。我們思維贊歎佛，贊歎佛莊嚴，那個是用相對言辭來贊美佛，都是凡夫知見，以俗人的知見贊美佛。你聞到這個經典當然是不可思議，不可思議就是無住光，不可稱量是無相的意思，不可思議是無住之意，無住無相，無邊之光，無邊就是處處覺啊，無邊每個地方都是覺。如果你不住的話，法界無住，無住法界，報身跟法身，處處是你心，處處是我相，那不就叫無邊嗎？就是你看到任何一個東西，如果你在這個覺悟的體上面，無住的體上面，任何一個體都叫無邊光，無邊功德就是化身，化身就是我們一念覺，化身是在衆生這個地方。不可稱量是在報身那個地方，因爲量是對于德來講。不可稱，就是不可思議的意思，不可思議就是無量光。此經典就是法身、報身、化身現前。不可稱量是指報身跟化身而言，不可思議心行處滅，就是法身，性體空寂。
“如來爲發大乘者說，爲發最上乘者說。”大乘者，就是善護念，大乘就是菩薩；最上乘者就是善護囑，就是佛心。大乘、小乘、中乘，小乘跟中乘都是小乘知見，只爲自己。什麼叫小乘呢？就是阿羅漢，依無住法修人我空，安住清淨體，叫小乘。中乘，萬法因緣生，萬法因緣滅，雖然在相上面，有相在，但是常住空體，他也認爲無住即佛，他常常在無住的體上面但還是沒有破法空，還有一個法上面的修行。雖然能夠弘法，他弘的是中乘道，常住世間，修諸功德，像七地以下的菩薩，都不是大乘的；他沒有證到大乘，但是有大乘的信心，但是沒有發勇猛的大乘心，他會退，叫中乘人。大乘者，是爲了利益衆生故，以無住之心利益無量衆生，以無住心發阿耨多羅叁藐叁菩提，以無住心行于布施，這叫做大乘心。以大乘心就是利益衆生，常在法上面接引無量的衆生，看到一切衆生都是無量的光明。度衆生無衆生可度，但是又能度無盡的衆生，所以在此世界看到所有的衆生都是光。
他從持戒、忍辱、精進、禅定，一切戒不犯，忍辱圓滿，達到無生法忍，身心柔軟，慈悲喜舍都具足，忍辱具足。對于人來講，持戒、禅定也具足；布施舍我，沒有我了，以衆生爲我；禅定具足，般若具足，像這樣的人叫大乘者。善護囑，就是護囑于般若經。爲大乘者說，就是發阿耨多羅叁藐叁菩提心。爲最上乘者說，就是把這個般若教給別人。若有人能受持讀誦，廣爲人說，如來實知是人、實見是人，皆成就不可稱、不可量、無有邊、不可思議功德，如是人等，則爲荷擔如來阿耨多羅叁藐叁菩提。假設有人能受持，如來爲發大乘者說，就是爲發菩提心的人說，就是自利利他的人說。發最上乘者，就是能夠荷擔如來阿耨多羅叁藐叁菩提。
像六祖大師，五祖選擇了六祖大師，因爲一，六祖大師能發大乘心，在一小法裏能修忍辱故，身上綁著腰石在那個地方摏米，能夠舍去自己的生命，但是心中非常清淨自在。他從廣州步行到黃梅，爲求法故，這就是大乘。還有過去的很多的祖師，千辛萬苦，這都是大乘者，爲了利益衆生故，修諸大乘之教法，覺得漢地的教法不圓滿，跑到西藏去取經，就爲了取最上大乘之教法。如果把般若之義分布于天下，把般若經告訴別人，就是爲最上乘者說，廣爲人說，像這樣的人，叫做大乘者。小乘者，就是自私自利，只爲自己著想，念念阿彌陀佛很清淨，不以無住之心，做大丈夫之事，不是荷擔如來家業。並不是說當家叫荷擔如來家業，也不是建寺廟，一定以般若會之于衆生，才能夠荷擔如來阿耨多羅叁藐叁菩提心。不以般若經來給與衆生，此人不叫荷擔如來家業，你擔也擔不到。有人想擔阿耨多羅叁藐叁菩提，你太愚癡了，或者業障太重了，你煩惱重重；你嘴巴上面說，我要去荷擔如來的家業，其實你在背後馬上就退心了，你怎麼荷擔如來家業？像六祖大師信心不逆，那個心終始不退。雖然在獵人隊裏面但他充滿信心，在裏面現大丈夫相，常常勸那些人學佛，度化他們。在獵人隊裏面，他的心一點都不會驚動，仍然把金剛經會于心，在裏面去行持，以般若心來會于心。只有你把這個般若經告訴別人，才能荷擔如來阿耨多羅叁藐叁菩提心。是不是說就這部經典叫般若經典？那也不是。其實很多般若經，大般若經那麼多，《華嚴經》、《法華經》有沒有般若呢？也照樣有。《妙法蓮華經》叁乘就是代表發大乘者，大顯小，小顯大。像須菩提他本來就是佛了，示現阿羅漢，就是以大現小。還有以小顯大，就像我們發阿耨多羅叁藐叁菩提，我們現在就是以小顯大，我跟你講，我要發阿耨多羅叁藐叁菩提心，我本來還是一個凡夫啊，但是我發這個心。以小顯大，以大顯小。像阿羅漢，有的你看是阿羅漢，其實是大菩薩再來，示現的小，也有示現大。不管他是示現大示現小，釋迦牟尼佛在《妙法蓮華經》裏面講，叁乘者就是大和小的區別，有現大乘有現小乘，是對于衆生心來講。不現大小乘衆生怎麼度呢？因爲衆生都有大中小乘，你像極樂世界還有叁輩呢，有叁輩就代表衆生根機不一樣，但是後面又講了，釋迦如來唯說第一乘、第一谛法，無二亦無叁，其實沒有什麼叁乘，只有一乘，一乘法叫無上乘，這個無上乘就是般若。
釋迦牟尼佛在《華嚴經》裏面說十地菩薩，十地就是叁賢，叁賢就是十信，十信就是衆生。十信在哪裏呢？就是衆生的境界，每個衆生都有佛性，就是信位。叁賢位，就是上會于佛，發菩提心成等正覺。十住就是佛之住，十行就是佛之行，十回向就是佛之回向，他有信的。十住位安住佛不動，就是阿羅漢體。發心斷除自己往昔以來的業、習氣，就是十住、十行。十回向，遍法界故。有人持一心遍法界故，進入到法界衆生心中去，破我執到法界裏面去，叫叁賢位。而叁賢位都是依佛而住，沒有一個說他是佛，都是依毗盧遮那佛依本性而住。到十回向就是八地菩薩了。到了八地菩薩的時候，佛陀勸請發願，就是超越衆生知見，進入佛的知見，以佛來勸請。佛陀勸請直接取力、取智，他本身功德圓滿，取力量，力就是相的意思。我有願必有相。假如說我手捏起來，願就是心，然後拳頭叫力啊。我沒有願，那不就捏不起來嗎？我心不發力，我心不發願，可以嗎？我心裏面沒有心的願，我手的力量就越弱，這個力就是九地菩薩，這個願叫八地菩薩，叫願波羅蜜、力波羅蜜，然後還要修後得智、根本智，叫智波羅蜜，利益一切衆生，還要會于衆生的心。看到這個衆生應該這樣度，那個衆生應該那樣度，要修妙觀察智。修四智是非常難修的，要入一切衆生藏，要入一切衆生平等智，要入一切衆生妙觀察智，衆生種種差別之相，衆生種種平等之相，衆生種種藏相。你的藏的種子要變成清淨的種子，把你的平等心要修出來，把你的妙觀察智，你以什麼心建立什麼樣的解脫，都要把它修出來。所以到了十地菩薩還有一段時間呢。但是都是依佛，到了八地菩薩就可以知道毗盧遮那佛了。毗盧遮那佛裏面有沒有地呢？什麼十地、十住、十回向都不存在，毗盧遮那佛是獨立的，他沒有衆生，哪還有衆生呢？所以在毗盧遮那佛就是金剛體啊，沒有衆生可度，也沒有佛可成啊，他是法報化一體。所謂衆生生滅則如來有生有滅。如來滅是無生無滅，衆生滅還有六道輪回。你不要以爲你死了就沒有了，還有六道輪回啊，所謂滅是一個假滅，其實還在六道輪回，那究竟六道輪回是滅還是不滅呢？其實沒有滅，原來衆生也是不生不滅的。衆生不生不滅，如來就不生不滅。好像如來也有生有滅。生滅是假，是我們的幻覺。其實衆生是不生不滅的。如果衆生有生有滅了，那死了不就沒有了？爲什麼下輩子還有呢？證明衆生本來不生不滅，只是變化而已。善有善報，惡有惡報，就是你有變化而已，其實是不生不滅。善就是惡，惡就是善，就是一體。你做惡念就有惡相，你做善念就有善相，其實善惡是一體是變化而已。那一體是什麼？就是如來。所以佛跟如來不二故，衆生不生不滅如來就不生不滅，所以如來是從始到終都是不生不滅的。我們現在看到相好像有個相在，有個生滅在，如果沒有生沒有滅就沒有相。我們下輩子投胎的時候有沒有相下輩子投胎了呢？其實沒有一個什麼相下輩子投胎了的。因爲都是我們的聞性。因爲衆生執相有相，執身成精，執影成形，其實它只是一個影子而已，是你心中之影。你執著有影子代表如來有影子嗎？其實如來無影啊。沒有影是如來會，有影是衆生心執啊。所以你現在看到的都是如來無，沒有這個體的。如來無體則衆生無體，所以衆生沒有相，衆生沒有相如來就沒有相。爲什麼要無住呢？因爲衆生本來無相故。法身、報身、化身都是無相的，法報化就是一，在《華嚴經》就是毗盧遮那佛，在《妙法蓮華經》就是最上乘，在《無量壽經》裏面就是阿彌陀佛光明無量壽命無量，哪有什麼你成佛不成佛？你的心是壽命無量，你的身體光明無量，哪有什麼我成佛呢？他已經究竟圓滿了。壽命無量成等正覺，光明無量衆生度盡，壽命是對法身來講，光明是對報身來講。究竟覺，你現在有一念心覺，南無阿彌陀佛就是化身。你這一聲阿彌陀佛是你念是我念？你說我念，我在哪裏呢？現在過去未來心了不可得。你念的阿彌陀佛在哪裏呢？誰在念呢？沒有我，你幹嗎要執著于我念呢？你念的那個阿彌陀佛的念是不存在的，全部的是一個大阿彌陀佛。所以從淨土法門，也是這種說法，所以我們要會到此意。所以不可稱，不可量，不可思議功德。如果把般若通達了，《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》，你隨口即來，你馬上就可以會到。說與不說，如果你能夠把般若通達了，你就是荷擔著如來的家業。如果你不能夠了解金剛經，你就不能夠荷擔如來的家業，那你肯定還在妄見，不能夠具足不可量、不可稱、無有邊的功德，不能夠顯現出來。南摩阿彌陀佛！
《《金剛經》系列開示 79》全文閱讀結束。