..續本文上一頁力。大家想一想，這個受持讀誦，這個讀一定是與法相應的讀。所以在無量壽經裏面講：所聞經法，自然得聞。在西方極樂世界，見一切相馬上就心開意解，那個才是讀經啊！所以讀經並不是在讀文字的經，是讀經意。經讀一遍以後，就永遠在讀。你看，《華嚴經》我也在讀，如果會讀，你讀叁千大千世界大華嚴，你自己沒有了，你在那裏讀你用心讀。小華嚴就是一個目錄，就是一本書。所以讀書是對我們惡業凡夫來講。你通達于般若，釋迦牟尼佛把般若說出來，這是讀。持，就是思維就是觀照經意，依他的言辭思實相故。比如我講桌子，你馬上就看桌子。桌子的名並不失去，桌子相也不失去，依文識相叫做思維，這個思叫觀照，觀照般若。不斷的觀照，不斷的觀照，然後你自己變成實相了。你在實相大海之中，就像一個人跳到大海裏面去，你想不讀大海能做得到嗎？你全身是大海了，你想不讀也做不到了。你能受持讀誦，叁心具足了。所以善男子善女人聞此經能受持讀誦者，則爲如來以佛智慧，實知是人，實見是人。如果你受持讀誦，以如來的智慧，如來者，無所來無所去，就是無取無舍。無取無舍就是離名說相，就是沒有這個經書，但是有經體，叫離名。比如外面的法界的桌子凳子這個名字在，但是離名說相，不像前面是離言說相。如來所說叫離名說相，就是不離此體與實相相應故，與般若實相相應故，這叫離名說相。所以如來以佛智慧，就是說不離當下。在你讀誦這部經典，不離開我們所謂的什麼凡夫、菩薩、諸佛的這種分別知見，直接用我們現前所看到的這個量裏面的無住體，你思維觀照以後沒有我了，就像你靜下來，你可以看到你的心，與法界共同故，心與衆生心同一的，心在法界裏面，你感覺到你的心和法界所有的心是一體的。你必須要把心細下來，你看到這個法界就是你的心，看到此心就是法界，徹底的沒有我了，你跟實相相應了。
于此經受持讀誦，你的觀照實相文字都現前的那一刹那，就是如來以佛的智慧，實知是人實見是人，不是以菩薩的智慧，菩薩也沒有辦法見到，也不是衆生所見，因爲菩薩還屬于是衆生範圍之類。如來以佛的智慧，實知是人實見是人，就是說如來已經見到你了。如來見到你，是因爲你無住，你無住的時候當體即是。衆生是佛的衆生，佛是衆生的佛，衆生在佛心中，佛在衆生心中。所以佛無生無滅衆生就無生無滅，佛在衆生心中，衆生有生有滅如來就有生有滅。我們有生有滅有牽有挂，有牽挂的無非是我們有住而已。如來有生有滅，他是無牽無挂，沒有牽挂故他無住，所以他生滅並不礙如來體。你看到外面生滅，其實如來本來就是無生無滅的體，因爲你有生有滅，如來在你心中也現出有生有滅。因爲有生有滅是如來無礙體，但是我們的生滅是牽挂體。只要你無住，妄心不生起的時候，你見到的這個生和滅就是如來體，並不障礙。爲什麼如來見你呢？原來你的生滅本來就是如來的生滅，他是無挂礙的，所以他見你也是無挂礙的，每天他都見到你。你與這種智慧相應的時候，如來悉見。如來實知實見是以如來的智慧實知實見，也就告訴我們，我們這一念是究竟覺。如來是實相，佛陀是究竟覺啊，佛陀就是離言說相。爲什麼如來以佛的智慧實知是人實見是人，不講如來實知實見？就是說你這種受持讀誦，聞了思維了與實相相應了，這個相應的心的一刹那，這個已經是究竟覺。只有佛才能知道你，你已經達到究竟位，就是佛了。這跟前面不住法而行布施，如人有目日光明照，見種種色，就沒有衆生可度，沒有佛可成，這就是如來體。這裏面分出兩個，一個是如來體就是實相。爲什麼不以實相說呢？以佛的智慧，我們現在這種知見就是究竟覺。究竟覺的知見如來就以究竟覺來應之。這個文字非常的巧妙，以我們現在這個心已經到那個位置了由我來告訴你，就是以佛的智慧才能測量了。你現在這個位置就是究竟覺，就是佛了，所以是以佛的智慧。這裏面你必須要知道，一定要有聞思修。修就是忍辱。
“須菩提，若有善男子善女人”，前面是講以佛智慧，實知是人，實見是人，皆成就無量無邊功德，無量就是法身跟報身，無邊就是化身。後面講不可思、不可議、不可量、無邊功德。不可思、不可議就是法身，不可量就是報身，無有邊就是化身。極樂世界七重欄楯、七重羅網、七重行樹，欄循堅固就是法身無住體就是堅固體，就是魔王也依止于它。七重欄楯，一切衆生皆有佛性，堅固體。羅網是莊嚴之意，講量，量就是法身。法身德、化身德、報身德。化身德就是衆生的心，報身德就是菩薩的莊嚴，法身德就是如來無盡的莊嚴，無盡的清淨。法身即報身，報身即法身。法身講性，報身講相，相在性中，性在相中，相由性顯，性由相顯。理在事中，事在理中，理事圓融。就是，木頭在凳子裏面，凳子在木頭裏面，所以木頭不可見言辭道斷，要想看到它你必須要依相而見。就像水跟波一樣，有波才能識水，水自己不知道自己是水，因爲水無言故。波能夠識水，由波出來就代表水存在了。如果沒有波，水即滅，水就不能顯現出來。水是無言的，言辭道斷的，但是有波就能顯水，因爲波才能告訴我們有自性存在。
爲什麼有煩惱才能成就菩提呢？因爲煩惱是代表我們有波在，因爲我們沒有開悟之前，我們隨著波而流轉，但是我們現在依波識水，波就是我們的妄想，有這個妄想的意識才知道我有水存在，知水這個波就是清淨莊嚴就是光明照，就是報身。如果不識水，這個波就是煩惱。煩惱、菩提是一不是二。爲什麼講不斷煩惱而證菩提呢？爲什麼講煩惱即是菩提呢？有人講煩惱轉菩提，對不對呢？那菩提到底是什麼東西呢？波還是那個波，煩惱還是這個波，菩提還是這個波，所以這個波是不變的。但是你覺悟了，這個波就是菩提；你迷了這個波就是煩惱。這個煩惱在迷的那一邊叫煩惱，在覺悟以後叫做菩提。所以煩惱也好菩提也好，是一不是二。你不能說滅波在尋找菩提，那就是灰飛煙滅了，那就麻煩了。因爲佛性是理，理沒有事，那個理叫無明，就像金礦一樣沒有開顯，是不可能的。因爲有水必有波，有法身必有報身，法身裏面有無量的功德，有報身莊嚴。有法身有報身必定有報身，就有迷的凡夫，爲什麼呢？報身裏面有波啊。在沒有成佛之前沒有識法身之前，波在無明，起波就出現識，就出現影子。這個影子互互相照，産生了衆生。但是我們回去的時候，衆生沒有了，只是影子沒有了。所以我們成佛，到底什麼成佛啊？實在是沒有衆生成佛，只是一個波的影子而已。這個影子消失就消失掉了。其實波還是波，水還是水。只是衆生是一個妄的體，所以沒有一個人成佛，因爲根本就沒有衆生。波還是那個波，你說什麼人成佛？
所以無佛可成，也沒有衆生可度。爲什麼會成就無量無邊的功德呢？無量無邊就是法身報身。無住之體就是不可思議光，不可思議光能生無量功德，量就代表種種德出來，種種報身莊嚴。無邊就是七重欄楯、七重羅網、七重行樹，七重行樹叫做化身，行樹能成蔭。樹代表五德：仁義禮智信都在裏面。邊有信體就是根。社會上講道德爲什麼沒有根呢？因爲他沒有信仰就沒有根了。因爲他沒有根，所以他的德不能進入無相。不知道一切衆生之波來自于水，水的本體就是全波即水。所以一個沒有信的人，就像樹沒有根一樣。一個沒有根的樹會倒掉的，它會死掉的，所以你看到的這個花什麼的，都是假的，可能會害你的虛幻的。如果有了根，有了般若之信，這個花開得非常的圓滿，並且七重欄楯七重羅網七重行樹。七重欄楯就是根，七重羅網就是枝幹、葉子，七重行樹是代表大悲心，利益衆生的大悲心。樹就是救濟衆生的，樹有種種德。你看，一棵樹本身就是很茂盛，有信仰有根啊，它有一個大蔭，可以讓衆生在底下。樹是表法的。衆生要相、有邊啊。
《《金剛經》系列開示 78》全文閱讀結束。