上常下福法師金剛經系列開示
心相關系：離心有相？離相有心？心相如何不二？
我罵這個牆壁時相不好看，要說我現在相好莊嚴，這個相和外面牆壁相，有什麼關系呢？我罵它的時候，我相就不好看，我贊美它的時候，我相就好看；我問你我這個相是有情還是無情呢？如果是無情爲什麼我罵它這個相就難看，贊美它就好看，會有如此變化呢？所以呢此相就是此心，此心就是此相，衆生以爲離相有心，離心有相，以爲離開心另個有個相可得，以爲離開這個相另外有個心可得，這叫做衆生之識，就是把相跟心分開來了；不知道此相就是此心，此心就是此相，心相不二故。所以有情即無情，無情即有情，所以看到無情了給你沒有關系，無情的相就是我們有情的心，所以見一切相生有情之心，不要以爲這些相跟你是無情的，有情無情皆有佛性，什麼叫佛性呢？不管是在哪個角落裏邊，都有我的真心存在。哪個真心遍一切處，所以此相是不二故，因爲真心遍法界故，此相遍法界故，體相不二體相一如；
大覺有情的背後：有情即無情，無情即有情，是以情遍一切處，情盡智顯時。
你要認識到這個道理，所以呢不管是走到任何一個地方，都應該生出無情中大覺有情，前天我就講過，在一切無情處生出大情，這個情叫做大覺有情就叫菩薩，而在一切處不生有情，對人講有情，對動物就沒有情了，這個時候你會有大喜，你就失去了大的利益，所以在一切處應該生出有情之心，無情中生出有情的這個念，才會珍貴啊，如果在一切情裏面生有情，此心才會安呢如果不是在無情裏面生有情，而是在有情裏面生有情，你就會受欺騙，你就會在黑暗中做些不正當的事情，你看到爸爸媽媽生歡喜，看到山河大地就沒有感覺了，你不是在無情生有情呢，此心與法界不能相應故，你就把識跟法分開來了，你就不能遍法界，你就妄識生起，有妄識，就有情中生妄見，你就有煩惱痛苦的顯現(情遍無情處，智灑一切時，亦爲情盡智顯)。真如者無非顯我們實相，如來說真如就是把我們的真心開顯出來；那麼說我們有情與有情相交的時候，那就是妄見的生起，所以在一切處生出有情，這叫無情生有情，叫有佛性；如來說諸相即是非相，諸相爲住，就是說無住即有情，因爲無住是我心故，這一切相裏面生非相，無住；無住是我心故，一切相是相，無住是心，一切相無住就是心，這個情是無住之情，這個情在一切相裏面；在一切相生無住之心，在一切處生起信心，一切相即是非相，這是真如者，你在一切相處，實際上就是空有不二，空是我心，有是法界，空有不二，不離法界生我心故，不離心生法界故，法界即心，心即法界；想一想，這也是大覺有情嗎？是不是，所以呢這叫做真語者；
衆生的實相即是其分別之相，分別故衆生，平等故非衆生，于一切相處分別取舍，是謂衆生，是謂衆生之心；于一切相處皆是平等之心，是謂佛，是謂佛心。
實語者：什麼叫實語呢？一切衆生非衆生，就是說我們現在看到的衆生就是分別相，分別我啊好啊，這些都是非，爲什麼呢？一切分別相沒有分別體，叫做非衆生；就是說好象大家有種種差別，山河大地啊，河啊，江啊，水啊，山啊，空啊，有啊這些都是衆生的分別相，此相非相故，如果你非相就非衆生，因爲你前面的非相就沒有差別相，但是有這個差別相的體，我們走到外邊去會辨別這是廣州，這是沙河，這是九江，這是南昌，這是什麼心呢？叫分別相，分別相就是衆生；我們有衆生之念，我們一定有，到任何地方大家都有，此衆生非衆生，如果你悟到前面，真語者，就是實語者，實語就是實實在在的告訴你，你在這個念頭實在不是真實啊，不是衆生呢？這個念頭是在諸相非相，你悟到諸相非相的真語，衆生執著了，衆生即是衆生，因爲前面不了解真語者，就不能實語告訴你，你執著于衆生，就是沙河，九江種種分別，男的女的出家在家，種種分別相，這叫做有衆生之見，不叫實語了，我告訴你，你是男的女的，出家在家，這種分別心很重的人，都是衆生之見，有衆生之見跟般若不相應呢？與諸相非相不相應呢？不是情與無情，同圓種智啊；我見沙河九江，難道沙河九江不是佛性嗎？不是大覺有情嗎？難道離開九江還有另外的我心可得嗎？沙河是一個體，九江是一個體，到了沙河就沒有九江，到了九江就沒有沙河？這些中間就有識就顯現出來了，有了識出來，就有衆生，有了衆生就有什麼？善有善報惡有惡報，只要你有衆生之體，有這邊來去，分別，有男女出家在家，這種意識的分別，不了知實相與法界相，有情即無情，無情即有情，我的身體跟法界即無情，我的心與法界合一是有情，有情即無情，無情即有情，我在法界，法界就是我；那麼說不生出家在家啊，男女老少這種知見，你生出這種種知見，不能在一切真如裏面，有情無情的體上面，不能生出大而在小裏面搞，在小裏面搞的時候呢，衆生是衆生的時候，惡念善念，惡報善報。
什麼叫實語者呢？作惡者一定有惡報，作善者必家有善報，你在住的心裏面有衆生之見，種種分別；這裏面講作惡者惡報，爲什麼？前面真語者是對于解脫來講，實語者告訴我們，一切衆生非衆生，我們執著于衆生的所有的體都是惡見；有惡見必有惡報，不管你是到天堂還是進地獄，都屬于惡報，惡報就是妄報，虛妄之報(惡者非善之對，乃妄之實也)，，也就是搭著虛妄的東西不放，叫惡，所以地藏經裏面講舉心動念無不是罪，什麼叫起心動念就是動妄念呢？只要你妄念生起的時候，就是惡念生起，所以呢本來此相非惡相，因爲動妄念故，叁界即生，不知道我們一念悟我們當體即佛，不知道我們現在過去未來大覺有情，卻你非要住在種種分別上面，所以叫真語者；一定要悟到這個體啊，
如語者：如理如說，如理者，與真實相應故，如果你與真如實相相應，跟如來相應的這個體，做善肯定會得樂報，做惡者得苦報，善惡如語者是樂報苦報，如果我聞到般若體與解脫，樂報；做善就是解脫之意；如果你與真如相應者，即樂報。不解脫即苦報，即是叁界，做惡的苦報就是動念故。
……
“須菩提，如來所說法無實無虛”因爲……故無實，因爲諸法現前故，所以無虛，不離法叫無虛，不住叫無實，一切法在我面前不住，無實，無住哪有實體呢？但是法在我面前非常清淨，不離法而無住，無實無虛；所以如來所得法“無實無虛”，你不能夠有住，有住則有實有虛，就是叁界之體啊，如果你有實就住法了，有住法就有實，你就有煩惱痛苦了；爲什麼呢？有實就是叁界，因爲有住啊；有叁界現前就有虛，有虛就有痛苦煩惱啊，有虛就是：你現在得又得不到；那不是虛嗎？人爲什麼在世間得不到解脫呢？因爲你有實嗎？你有住嗎？(世間最大的悲劇莫過于抱著有實，有住求解脫，抱者是因其果一定是非解脫，求解脫是因不解脫是果，二因同果，如何解脫？如何不悲？)你有住不能納于心啊，無住才納于心嗎？你說你住在哪個地方他破壞掉了，就沒有了；如果你無住，哪佛像放在哪個地方你就無牽無挂啊，因爲無住啊，心情非常的實在啊，就是無實啊；此相不住心故，叫無實；此相清淨故，叫無虛；所以此像擺在哪個地方，無實無虛，若有住者你就是“有實”在，破掉以後呢有虛的顯現，有虛就有痛苦，煩惱；執著；大家都有實都有住，我的呢？還是你的呢？哪我倆就搶了是不是？你搶到是你的，我搶到是我的，不行我倆就打架了，所以這個地方就有實有虛，在打架的時候不就是煩惱嗎？如果大家都無住，像擺在這裏一萬年也不會動。如果大家有住的話，不要一秒鍾大家就會搶走；
社會上叫法律來控製，如果沒有法律的話大家都變成強盜了；那麼說我們現在以道德來給持；現在我們有無住之體，像擺在哪裏我們不要住了，如果大家都有住，你晚上半夜都會搶走的，你現在搶不到或者師父在哪裏兒不敢拿，你晚上半夜……不信你擺塊金子在這個地方，馬上就會給人拿走了；不會擺得很久的；因爲你有住，他這個東西一定會保不住的，有住就有虛，西方極樂世界以無住能生相故，因無住才能入于心，有解脫感；因爲你有住你就不會有解脫體，無住就是無實無虛，有住就是有實有虛；有虛就是叁界，有虛就是內心中有煩惱，有住性德就在哪個地方；如來性德在無住中生，性德在哪裏呢？無住時性德就在當下，性德就是清淨故，只要你清淨則法就清淨，德就出來了。你德出來一切法就是清淨之法，你無住是清淨之心，無住清淨之心則無住之性德生；如果你有住的話，性德不生；就會生煩惱相；就會起妄心，生妄見；就會感受快樂和煩惱。
“須菩提。若菩薩心住于法而行布施。如人入闇則無所見。若菩薩心不住法而行布施。如人有目日光明照見種種色。”如來所得法無實無虛，就是無取無舍，就是說法上無住，因爲衆生住于法，住于什麼法呢？布施持戒忍辱精進禅定，這都叫法，與般若相應者都叫法，我們這個做寺廟啊，打棒啊都叫法，而你住了，一個法器稍稍打壞了一點點現在就生煩惱了，什麼罵人之類的，這些都是錯誤的；應該無住，慈悲心能度化一切，不管任何東西打得不好的時候，比如打飯打多打少了，不應該生煩惱，在外面走路，打法器都叫做法，若心有住則生煩惱(有住是因，煩惱是果，即因即果，一切念上無住，無生無念，自然一切煩惱打破，一切清淨現前；無住之心如何不具不可思議大功德聚？)，你心有住就有煩惱生起來，你持戒的時候，看到別人家不持戒，你就會生煩惱，你看到自己持戒持得不好的時候，你也會生煩惱。持得好你又執著，持得不好你會煩惱。所以持戒也好，布施忍辱也好，精進禅定也好，主要講慈悲喜舍，釋迦牟尼佛講的一切貪嗔癡慢疑不管是境也好，情也好，果也好，境：境界之中，五蘊六根六塵，六度，這一切都叫做法，這些法上面，包括你的福德，你的相好你…
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