上常下福法師金剛經系列開示
大家把心靜下來啊，金剛經心要非常細，不是很粗動的心所能觀察的到。因爲我們平時在這個社會上面，我們的心比較狂躁比較亂，聽不到自己心跳的聲音，往往把般若的真實義，不能夠刹那刹那的跟我們的心相應。我們爲什麼要念佛，爲什麼要伏住煩惱，爲什麼要發菩提心，就是要歇我們的妄心，就是我們向外攀求的那個妄心把它歇下來。爲什麼要念佛？念佛的目的是發起我們內心裏面清淨的心，可以伏住我們的煩惱。發菩提心可以製止我們向外面攀求的妄心，向外面攀求的妄心生起來的時候，對般若自然不感興趣的，內心常常有妄心生起，你想聽也聽不到。爲什麼？心太粗故。因爲一個心非常粗的人，不能夠在生活中刹那刹那的跟我們的心相應。因爲我們人在這個地方，心不知道想哪個地方去了。
像這樣跳躍的一個心，怎麼會與般若相應呢？般若是當下心，離開當下就不是般若。如果你心很粗的時候，一定不在當下。因爲離開了當下，般若心就沒有了。爲什麼叫我們無住？並不是說很久以前的事無住，很久以前的事情你想住也住不到。也不是說沒有到的東西無住，明天、後天無住你能做得到嗎？因爲很久以後的事情，我們想住也做不到，因爲那個本來就還沒來。過去的東西你也住不到，沒有來的東西你也住不到，只有我們現在的當下，只有當下無住，那才是真實無住。所以不怕妄起，就怕覺遲，就是這個意思。在我們當下一念妄起住的一刹那，就是境現前的一刹那。境現前而不住，那個相應的一刹那才是真實的般若體。離開那個般若體，一切都不真實。爲什麼呢？那些叫思量般若，就是說你很久以前的事情你說無住，那叫事後諸葛亮。比如把人家打了一頓，然後說我不住啊不住啊，人都被打了，還說什麼不住，有什麼意義呢？不怕妄起，就怕覺遲，一定是在我們的當下。
我們修行不是等到我們下地獄以後再去被度，而是我們提前不讓我們下地獄。如果你到了地獄底下去以後，再說我要救度，那可能你沒有思量的時侯了。在思量上面，不是在般若上面，那是很危險的，但是現在一般人都是這樣的，都是事後的諸葛亮。過去的事情說我無住，未來的東西說無住，當下他就不無住。爲什麼過去禅宗裏面對禅合子有打罵喝吼種種方式呢？就是要他當下的一念心相應故。因爲失去了這一念心當下的相應，跟般若不能相應故，所以當下一念心很重要。
“須菩提，若菩薩心住于法而行布施，如人入暗，則無所見。”昨天講到這個。我們心住于法而行布施，這是一句話；後面一句話，如人入暗，則無所見，這是一句話。這句話是比喻的意思，是你在住的時候本身就是暗見，心暗之見。一個人在住的時候，你這個有住的心就是黑暗的心，就失體尋波，就像我們心向外求是一樣的。在一個黑暗的地方，你是看不到你自己的本來面目。所以一個人在這個世間做任何事情，這個布施不光是布施錢，包括我們持戒、忍辱、禅定、精進、般若，這個叫做布施。你持戒叫布施，忍辱叫布施，禅定叫布施，這個布施的體與法無住。“心住于法而行布施”，布施就是利他，因爲布施是行，般若爲信，持戒、忍辱、精進、禅定爲妙用。在這個妙用體裏面，你失去般若的觀照，你就住于法。因爲沒有般若就沒有信體，沒有信的體你就有住，有住而行布施失般若故，就變成了人天福報。不識體故，不能生妙德，也不知妙德。什麼叫“入暗”呢？就是不了解你本來的無住的自性就是佛性，就是與你自己本來的這個自性隔之于千裏萬裏。也就是說，你在識裏面在虛妄的體裏面。你無住之心和有住之心的差別是什麼？你只要有住而行布施，一切有住的心是因爲離開般若。因爲離開般若故，就已經有住，有住就離開你的自性，而所得的福德是虛幻的，跟我們的自性一點關系都沒有。你現在得到的這個福德，如果你對持戒、忍辱、精進、禅定非常的執著，那個就是暗體，“如人入暗，則無所見。”那是一個比喻的說法，就是住于法而行布施。
“若菩薩心不住于法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。”你在這個世間，持戒、忍辱、精進、禅定而行布施，布施就是無住，無住就是布施。因爲無住示現布施爲體，你無住的時候本身就是一個布施的相，善惡不住本身就具備了布施相。只是說我們無住是心，布施爲法，法就是德，就是福德。無住體就是戒，無住體能夠得戒得清淨故，清淨就是布施，沒有我了就布施掉了，把我舍掉了。布施就是忍辱，無相----無我相無人相無衆生相無壽者相了，不就是忍辱嗎？無住得禅定，叁昧現前，只要你一切法不住自然叁昧。比如這個鍾擺在那個地方，只要你無住它就是叁昧，因爲它本來就是叁昧，本來就是我們心中之福德，是德量。只要你無住，這個燈這個桌子這個房子都是叁昧，如果你有住就不是叁昧。叁昧在哪裏呢？不是叁昧出來一個境界，那個叫我執。法本體就是叁昧中生。什麼叫叁昧呢？叁昧叫正受，正是無住體，受是無住裏面顯現出來的法，這個法是清淨的，是遍法界的，是一體的，是莊嚴的，是通叁世會于諸佛會于菩薩會于衆生。衆生心中有生滅，你感覺到那個東西有生有滅，生滅因衆生生滅。
衆生在如來心裏面，如來在衆生心中。衆生有生有滅，如來就有生有滅。菩薩無生無滅，如來就無生無滅。菩薩無盡莊嚴，佛就無盡莊嚴。衆生執著于有生有滅，是故一切法有生有滅。如果你在菩薩境界就是無盡的莊嚴，在佛的境界是無來無去，究竟“水”的體。菩薩講莊嚴體，衆生講生滅體，衆生以意爲根本。大家想一想，正受就是定，正受就是叁昧，叁昧就是定，正是佛心。如果你在一切處無住就是定。在你無住的時候，持戒清淨，與理――本體清淨合一，這叫持戒。你的心跟法界不合一，就不叫持戒了，因爲有對立啊！你有對立你就産生妄見。其實我這個身體，跟法界不是對立的。只要你無住，我現在對身體的無住和對山河大地的無住，那絕對是一個。是故我是清淨，諸法是清淨，法是清淨我就清淨，兩個清淨是一，因爲無住故。你有住就不清淨。有住是妄，無住是真，真的體裏面有無盡的叁昧。
因爲一切法界是真心裏面出來。佛的法界也是真心裏面出來，菩薩的法界還是從真心裏面出來，我們衆生的法界哪個又不是從真心裏面出來呢？只要是在真心裏出來的，都是清淨的，所以一切法清淨。這個叫做“日光遍照”。“如人有目”就是無住心。只要你無住，法界清淨，就是清淨光遍照。見種種色，是什麼色呢？見種種色就是妙莊嚴就是種種莊嚴，叫做色。所以你看到色，由心中生。看到色是看到無住之色，並不是分別的心。無住之色是清淨之光，這個叫做真色，看到外面是無礙光、無邊光、無對光、清淨光、解脫光、不可思議光、超日月光，種種光都叫做清淨之光，就是叫做見種種色。所以我們的根本很重要，叁心很重要。“如人有目，日光明照”，你有目就有照的體，就是叁昧現前，見種種色無盡莊嚴就顯現出來。所以菩薩心不住法而行布施，“如人有目，日光明照”，明跟無住心相應，就是跟實相相應。照就是寂照現前，無住爲寂，法界爲照，叫寂照現前；故六度就具足，就是自利利他的體就具足。所謂利他無衆生可度，衆生本來圓滿故，因爲一觀照衆生就沒有了。現在我們有分別要度衆生要度衆生，是因爲沒有光明照耀啊，有光明照耀哪有衆生可度呢？你心中無住，哪有佛可成呢？你心中有光照于天下，天下都是寂靜之法，因爲用心觀照哪個衆生不是從心裏出來的呢？所以衆生“如如”啊，每個衆生都是圓滿的，所以每個衆生都是佛，每個佛都是衆生。故衆生即佛，佛即衆生，心佛衆生沒有差別的。這個時候你才微細的認識到這個問題。若你無住是爲道眼，有無住之心必有日光明照，寂照現前是爲智光；“見種種色”是性德，恒沙妙德就會現前，恒河沙世界的妙德就在你的當下。
“須菩提，當來之世，若有善男子善女人，能于此經受持讀誦，則爲如來以佛智慧，實知是人，實見是人，皆得成就無量無邊功德。”當來之世就是後五百世，包括我們現在。善女子善女人，這個善是每個衆生本來都有善根，所以如來稱一切衆生爲善男子，因爲如來見一切衆生是佛故，見一切菩薩是佛故。因爲佛無取無舍，如來沒有取衆生的妄見，是故一切衆生皆是如來，是故叫善男子善女人。你聞到這部經典才是善男子善女人，聞到這部經典的人肯定是善根比較成熟了，沒有聞到就等待著聞。佛陀住世令一切衆生之惡斷，讓一切衆生之善增長。所以如來出世，斷衆生的惡，令衆生善。在《涅磐經》裏講，一闡提皆有佛性，這個佛性就是如來所見。一闡提一般認爲是成不了佛了，但是《涅槃經》講他還可以成佛，如來見之--如來見得到他的佛性，與如來是無有差別。所以一切衆生皆是善男子善女人，是對于究竟來講，此善與般若相應故，此善一切衆生皆具足故，因爲此善就是佛性，與如來無二無別。如果衆生沒有此善，就沒有佛性，那就不需要稱爲善男子善女人。
爲什麼我們在這個世間要行慈悲行？因爲一切衆生皆有佛性，我們要對一切衆生生起信心，要有大慈悲心，攝護一切衆生。慈悲心能與衆生之善根相應故，能感化所有的衆生。所有的衆生在慈悲的感召之下都能度化，沒有一個衆生在慈悲下不能度化的。所以我們要發起這種善護于衆生的心，所以如來護于衆生叫善男子善女人，那我們爲什麼不護于衆生善男子善女人呢？因爲我們對衆生起分別故，不了衆生有佛性故，不知道以大悲心能攝護故，不知道衆生以慈悲心能感化故。只要以慈悲心真的能感化一切衆生。所以在此世界，隨時隨地任何一個地方，常生善心，一善到底。從你出家那一天開始，一刹那時間，這一點點善根生起的時候，從始到終，不管你有多大的習氣和惡業，始終善根不斷，一直到你死爲止。乃至于盡未來際，善根不斷。爲什…
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