..續本文上一頁麼盡形壽護持衆生呢？我們成佛的目的是什麼？要善護衆生，攝護衆生，就要有大慈悲心才能攝護于衆生。我們不要認爲自己有多大的惡業，最重要的我們要有善心，隨時隨地發起善心。不管對方有多麼的惡，我們都要善護，不但對人、有情的衆生善護，乃至于無情的衆生我們也要有善心。因爲無情的衆生能善護我們的衆生，你不要看天地無情的，但能攝護我們的善根。
我們動善心的時候，它可以令我們的善根增長。在你對它有善心的時候，它肯定會令你的善根增長。在你善根增長的時候，你的福德就會廣大。福廣大，你的世界就會廣大。你現在看到的牆壁，爲什麼看到的不是金子呢？證明對一切情與無情都應當要善護，乃至于一草一木都應該善護，所以要發菩薩心、發菩提心。什麼叫菩薩？菩薩就好比是金子，不管那個杯子是好的壞的，不管是打破了沒有打破了，都是金子。所以我們受菩薩戒的那一天開始，你的善信永遠不斷。不管你還認爲我還有惡業存在，我還有煩惱存在，我還有習氣存在。所以我們在這個世界不斷的發起我們的善根，不是說到廟裏來做一點善事。任何一個地方，包括在家裏給家人炒肉吃啊，這裏面不斷的發起善根，善護于衆生。在惡業裏面要轉你的心要善護，把這個善業轉出來，時時刻刻的有一個善心在。所以如來盡未來際萬善同歸，善惡無始即是如來，無始即無住，無住法界即善。因爲無住就是法性裏面的光明。
修一切善法不住于相，如人有目，日光明照。布施、禅定、忍辱、精進，六度波羅蜜只要你無住，就像人有目一樣，可以見種種色。爲什麼？此善是我心法，此相是無住之法，此相攝護了十方諸佛、十方菩薩、十方衆生。而無住就是法性。所以此善的體，山河大地及虛空現在正攝取我們，其實你不知道；只因我們有生滅之相，但是菩薩也一定在這個裏面，諸佛也在這裏面。你無住的時候，就諸佛安住，菩薩安住。所以我們對此相，生起無住體的時候，此即是佛無二無別。山河大地及虛空無住的時候，這裏面都是無上的妙德。這也是一個比喻的說法，六度波羅蜜只要你無住的話就像日頭已經出來了，有目就是無住之心，光明遍照就是你做持戒忍辱精進禅定，種種色就是清淨故，清淨光、智慧光都會顯現出來，可以生悲、生力、生願，生出大心出來。
須菩提，當來之世，就是後五百歲，有善男子善女人，能于此經受持讀誦，此經就是般若經。現在這個末法時代，釋迦牟尼佛講過末法時代外道很多，與般若不相應的全是外道，包括六度波羅蜜，沒有般若波羅蜜五度波羅蜜都屬于外道範圍。你沒有般若就沒有無住，就不能日光遍照，不能見種種色，你有住就沒有眼睛啊。現在我們聽法，一定以般若而印心。五祖以後就以金剛經來印我們的心，之前是以楞伽經印心。金剛經又很短，不管你講淨土法門還是中觀唯識，任何一個法門都以金剛經來印。如果金剛經印不上，你的講法就一定有問題。如果金剛經印上了，就對了，應無所住而生其心。
比如我們講阿彌陀佛光明無量，我講西方極樂世界講阿彌陀佛，與金剛經隨意印。現在人講淨土法門怎麼講？沒辦法把淨土法門真正的講通，都是有住之體。到西方極樂世界是有住，念南無阿彌陀佛還是有住，卻不知道聞說阿彌陀佛光明無量、壽命無量，化身土、法身土、報身土，四十八願展開以後，無礙光、無邊光、無對光這叁光就是法身光。首先就是無量光，量是能量之意，量是代表它的功德圓滿之意，光明遍照之意，一切法身、化身、報身之德，能印十方諸佛之心，能印十方諸佛所有的國土在裏面。一切菩薩之心，一切菩薩大悲心都在裏面，一切衆生心，一切衆生所安住處在那個地方，隨其方便，十方諸佛國土種種方便，所有菩薩的大悲心種種後得智的方便，所有衆生種種安住的方便，都在無量光裏面。
無邊光就是能通一切衆生心，邊中還有事事無礙之邊，能在我們一法界裏面現無量世界，在一個衆生心裏面現無量世界，那個叫做無邊，那個邊是無窮的邊。我們眼睛看到的這個邊，那是我們人道的邊。佛菩薩的邊是什麼邊啊？它是事事無礙，理事無礙。一心能現無量的法界，在一切法界裏面能又現無量的法界。就是說我們現在看到的法界，心裏面又有一個法界，我們這麼多人在裏面，我們這裏一百個人就有一百個法界。每個人的法界我都不知道，都有諸佛菩薩，我們現在認爲只有人在裏面，這裏面還有看不見的佛還有看不見的菩薩，那個國土莊嚴，諸佛所安住啊，化身在裏面度衆生啊，我們都看不見的。就是我們心裏面有無量諸佛在成等正覺，無量菩薩化度衆生，無量衆生在裏面安住，還有地獄餓鬼畜生在裏面呢！我們心裏面都有十法界在裏面。那我們現在看到一個人的法界，而法界裏面有人，人裏面還有法界，法界裏面還有人，人裏面還有法界，但是每個人心裏面還有一個無盡的法界，那裏面都叫邊，所以阿彌陀佛的光明叫無邊光，那個才叫做真正的無邊光。所以我們用我們的大腦子看到的無邊光算什麼？我們是凡夫心的無邊光，最遠就看到五百米，那已經就最遠了。以我們的力量看的最遠就是五百米。
無礙光，沒有障礙的光。你說佛陀光射到衆生心中有沒有障礙？它是沒有障礙的。那我爲什麼看不見呢？過去我剛出家的時候就思維這個問題。我出家看《華嚴經》的時候，九一年吧，看到華嚴境界菩薩身上挂著的那個鈴铛，铛的一響，然後遍滿十方世界，我當時就在想這個問題，既然華嚴境界菩薩光明遍滿十方，在十方世界衆生聞者即得解脫，那如果我聞不到，那爲什麼叫遍十方呢？我聞不到，那就不叫遍十方。我要聞得到，爲什麼我現在沒有聞到呢？我就在思維這個問題。《觀經》裏面，我一直在思維，我跟你們有一個不一樣就是，哪一個人說給我糖吃，我馬上就要找那塊糖吃，不是嘴巴說一說給我糖吃我就開心，就這樣就算了。就像把《金剛經》、《地藏經》念一遍，就像畫了一個月餅給你吃，誰拿了月餅了，誰都沒有拿到月餅。
我如何讀誦受持普門品？如何于中見大光明藏？
但我跟你們看經可能就不一樣的地方在哪裏？《普門品》裏面看到觀音菩薩光明裏面攝取五道衆生，我立即就反映到我身上來，五道衆生？我不是五道衆生之一嗎？既然有五道衆生在觀音菩薩光裏面，那我不就在觀音菩薩光裏面嗎？那我到底在不在呢？如果不在，那佛不是在打妄語嗎？如果我在，爲什麼感覺不到在觀音菩薩光裏面呢？所以我一直在反思這個問題。看經典一定要這樣的反思，你才能夠進入佛性，與佛絕對。如果你不這樣的反思，那經典是經典，你是你，永遠跟它産生一個距離。這叫做聞思修，聞就是聞到這部經典，然後思，當下觀照見實相，然後這個經典就變成很真實了。不然的話，經典擺在那個地方，看了以後丟在一邊就不知道跑到哪裏去了。《觀音菩薩普門品》裏面講得很清楚的，應以男相得度以男相得度，應以女身得度以女身得度，應以出家相得度以出家相得度，應以在家相得度以在家相得度，那我現在以出家相得度你以在家相得度，每個人的相都不一樣，這個相本身就是觀音菩薩光裏面顯現出來的，完全是相應的，哪有我呢？這裏告訴我們就沒有我。你就是這樣的悟了，沒有我了就可以了，此光即是佛光，此我即是無我，無我、佛光當下有信心就可以了。但是我們讀《普門品》是求她怎麼樣怎麼樣，就不知道你當體就是解脫的心。一旦無我的時候，還誰能破壞你呢？你沒有我了，誰來捆你呢綁你呢？所以呢，刀砍不了火燒不了，那你沒有我了，誰燒你啊？誰砍你啊？當然砍不到了！燒不到了！所以，《普門品》裏講的是對的錯的呢？如果真正把《觀音菩薩普門品》搞懂了，火也不能燒，水也不能淹，人家也砍不到你了！就把你關在牢房裏，也沒有一個“我”關在牢房裏面，你是自由身，誰能關你啊？你自然在法性裏面是解脫相。死也好，生也好，對你來說根本不牽挂了，《普門品》馬上立即就跟你相應了！無非是令我們開智慧，令我們解脫故。但是我們看經典，一看刀不能砍，那你拿刀砍我，看看砍不砍得死？那你不入智慧，你不知道超越出去，你就是這個身體、這個肉體是觀音菩薩化現來度你的，這個身體的死和生對你來說無所牽挂了，你已經出去了，那個我已經不在這裏面了，你已經到法性裏面去了，無住體裏面去了，你當然怎麼砍也砍不到我了！你砍到那個肉體，那是件衣服脫在那個地方，沒有關系讓他砍，那我已經超越出去了。所以我被你砍的時候，肉體是被你砍掉了，但是我已經走了。所以看經典一定要通達于智慧，任何經典都是通達于智慧，不管哪一部經典，都是通達于智慧，佛經裏面任何一部都可以令我們解脫，立即可以成佛，一通百通，一正道一切都是正道，一邪一切邪。般若一通，一切都皆通。所有經典都可以成佛的。不是說佛陀講的這一部經典是圓滿的，那一部經典沒有圓滿。一正連外道都正，一邪連正法都是邪的，一悟一切悟，所以一通百通。一旦到房子裏面了，什麼都是圓滿的。如果你站在外面，那就有外面有裏面的差別。你到裏面去，哪個地方不是金山呢？哪還有什麼大乘小乘，哪還有什麼得和失，哪還有說這個是真的這個是假的呢？就不存在了。一旦進入般若之體，不可思議妙法就會顯現出來。
所以在這個末法時代，我今天開現般若這個體就是讓衆生，則爲如來以佛智慧。你聞到這部經典的時候，受持讀誦，受是接受就是信的意思，持是思考的意思，讀誦是代表你的行持你的定，經就是心心就是經，法界就是心心就是法界，叫讀誦。你看，我哪一天不在讀般若呢？般若讀誦不是拿著書在讀誦啊。受持讀誦，受是信了，持在思考，讀誦是受用啊。大家想一想，釋迦牟尼佛在世的時候叫大家讀誦怎麼讀誦呢？是不是佛陀說一遍然後大家也來念一遍啊？那時侯也沒有書，也沒有經典，連貝葉經也沒有啊！完全靠記憶…
《《金剛經》系列開示 78》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…