上常下福法师金刚经系列开示

　　大家把心静下来啊，金刚经心要非常细，不是很粗动的心所能观察的到。因为我们平时在这个社会上面，我们的心比较狂躁比较乱，听不到自己心跳的声音，往往把般若的真实义，不能够刹那刹那的跟我们的心相应。我们为什么要念佛，为什么要伏住烦恼，为什么要发菩提心，就是要歇我们的妄心，就是我们向外攀求的那个妄心把它歇下来。为什么要念佛？念佛的目的是发起我们内心里面清净的心，可以伏住我们的烦恼。发菩提心可以制止我们向外面攀求的妄心，向外面攀求的妄心生起来的时候，对般若自然不感兴趣的，内心常常有妄心生起，你想听也听不到。为什么？心太粗故。因为一个心非常粗的人，不能够在生活中刹那刹那的跟我们的心相应。因为我们人在这个地方，心不知道想哪个地方去了。

　　像这样跳跃的一个心，怎么会与般若相应呢？般若是当下心，离开当下就不是般若。如果你心很粗的时候，一定不在当下。因为离开了当下，般若心就没有了。为什么叫我们无住？并不是说很久以前的事无住，很久以前的事情你想住也住不到。也不是说没有到的东西无住，明天、后天无住你能做得到吗？因为很久以后的事情，我们想住也做不到，因为那个本来就还没来。过去的东西你也住不到，没有来的东西你也住不到，只有我们现在的当下，只有当下无住，那才是真实无住。所以不怕妄起，就怕觉迟，就是这个意思。在我们当下一念妄起住的一刹那，就是境现前的一刹那。境现前而不住，那个相应的一刹那才是真实的般若体。离开那个般若体，一切都不真实。为什么呢？那些叫思量般若，就是说你很久以前的事情你说无住，那叫事后诸葛亮。比如把人家打了一顿，然后说我不住啊不住啊，人都被打了，还说什么不住，有什么意义呢？不怕妄起，就怕觉迟，一定是在我们的当下。

　　我们修行不是等到我们下地狱以后再去被度，而是我们提前不让我们下地狱。如果你到了地狱底下去以后，再说我要救度，那可能你没有思量的时侯了。在思量上面，不是在般若上面，那是很危险的，但是现在一般人都是这样的，都是事后的诸葛亮。过去的事情说我无住，未来的东西说无住，当下他就不无住。为什么过去禅宗里面对禅合子有打骂喝吼种种方式呢？就是要他当下的一念心相应故。因为失去了这一念心当下的相应，跟般若不能相应故，所以当下一念心很重要。

　　“须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。”昨天讲到这个。我们心住于法而行布施，这是一句话；后面一句话，如人入暗，则无所见，这是一句话。这句话是比喻的意思，是你在住的时候本身就是暗见，心暗之见。一个人在住的时候，你这个有住的心就是黑暗的心，就失体寻波，就像我们心向外求是一样的。在一个黑暗的地方，你是看不到你自己的本来面目。所以一个人在这个世间做任何事情，这个布施不光是布施钱，包括我们持戒、忍辱、禅定、精进、般若，这个叫做布施。你持戒叫布施，忍辱叫布施，禅定叫布施，这个布施的体与法无住。“心住于法而行布施”，布施就是利他，因为布施是行，般若为信，持戒、忍辱、精进、禅定为妙用。在这个妙用体里面，你失去般若的观照，你就住于法。因为没有般若就没有信体，没有信的体你就有住，有住而行布施失般若故，就变成了人天福报。不识体故，不能生妙德，也不知妙德。什么叫“入暗”呢？就是不了解你本来的无住的自性就是佛性，就是与你自己本来的这个自性隔之于千里万里。也就是说，你在识里面在虚妄的体里面。你无住之心和有住之心的差别是什么？你只要有住而行布施，一切有住的心是因为离开般若。因为离开般若故，就已经有住，有住就离开你的自性，而所得的福德是虚幻的，跟我们的自性一点关系都没有。你现在得到的这个福德，如果你对持戒、忍辱、精进、禅定非常的执着，那个就是暗体，“如人入暗，则无所见。”那是一个比喻的说法，就是住于法而行布施。

　　“若菩萨心不住于法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”你在这个世间，持戒、忍辱、精进、禅定而行布施，布施就是无住，无住就是布施。因为无住示现布施为体，你无住的时候本身就是一个布施的相，善恶不住本身就具备了布施相。只是说我们无住是心，布施为法，法就是德，就是福德。无住体就是戒，无住体能够得戒得清净故，清净就是布施，没有我了就布施掉了，把我舍掉了。布施就是忍辱，无相----无我相无人相无众生相无寿者相了，不就是忍辱吗？无住得禅定，三昧现前，只要你一切法不住自然三昧。比如这个钟摆在那个地方，只要你无住它就是三昧，因为它本来就是三昧，本来就是我们心中之福德，是德量。只要你无住，这个灯这个桌子这个房子都是三昧，如果你有住就不是三昧。三昧在哪里呢？不是三昧出来一个境界，那个叫我执。法本体就是三昧中生。什么叫三昧呢？三昧叫正受，正是无住体，受是无住里面显现出来的法，这个法是清净的，是遍法界的，是一体的，是庄严的，是通三世会于诸佛会于菩萨会于众生。众生心中有生灭，你感觉到那个东西有生有灭，生灭因众生生灭。

　　众生在如来心里面，如来在众生心中。众生有生有灭，如来就有生有灭。菩萨无生无灭，如来就无生无灭。菩萨无尽庄严，佛就无尽庄严。众生执着于有生有灭，是故一切法有生有灭。如果你在菩萨境界就是无尽的庄严，在佛的境界是无来无去，究竟“水”的体。菩萨讲庄严体，众生讲生灭体，众生以意为根本。大家想一想，正受就是定，正受就是三昧，三昧就是定，正是佛心。如果你在一切处无住就是定。在你无住的时候，持戒清净，与理――本体清净合一，这叫持戒。你的心跟法界不合一，就不叫持戒了，因为有对立啊！你有对立你就产生妄见。其实我这个身体，跟法界不是对立的。只要你无住，我现在对身体的无住和对山河大地的无住，那绝对是一个。是故我是清净，诸法是清净，法是清净我就清净，两个清净是一，因为无住故。你有住就不清净。有住是妄，无住是真，真的体里面有无尽的三昧。

　　因为一切法界是真心里面出来。佛的法界也是真心里面出来，菩萨的法界还是从真心里面出来，我们众生的法界哪个又不是从真心里面出来呢？只要是在真心里出来的，都是清净的，所以一切法清净。这个叫做“日光遍照”。“如人有目”就是无住心。只要你无住，法界清净，就是清净光遍照。见种种色，是什么色呢？见种种色就是妙庄严就是种种庄严，叫做色。所以你看到色，由心中生。看到色是看到无住之色，并不是分别的心。无住之色是清净之光，这个叫做真色，看到外面是无碍光、无边光、无对光、清净光、解脱光、不可思议光、超日月光，种种光都叫做清净之光，就是叫做见种种色。所以我们的根本很重要，三心很重要。“如人有目，日光明照”，你有目就有照的体，就是三昧现前，见种种色无尽庄严就显现出来。所以菩萨心不住法而行布施，“如人有目，日光明照”，明跟无住心相应，就是跟实相相应。照就是寂照现前，无住为寂，法界为照，叫寂照现前；故六度就具足，就是自利利他的体就具足。所谓利他无众生可度，众生本来圆满故，因为一观照众生就没有了。现在我们有分别要度众生要度众生，是因为没有光明照耀啊，有光明照耀哪有众生可度呢？你心中无住，哪有佛可成呢？你心中有光照于天下，天下都是寂静之法，因为用心观照哪个众生不是从心里出来的呢？所以众生“如如”啊，每个众生都是圆满的，所以每个众生都是佛，每个佛都是众生。故众生即佛，佛即众生，心佛众生没有差别的。这个时候你才微细的认识到这个问题。若你无住是为道眼，有无住之心必有日光明照，寂照现前是为智光；“见种种色”是性德，恒沙妙德就会现前，恒河沙世界的妙德就在你的当下。

　　“须菩提，当来之世，若有善男子善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，实知是人，实见是人，皆得成就无量无边功德。”当来之世就是后五百世，包括我们现在。善女子善女人，这个善是每个众生本来都有善根，所以如来称一切众生为善男子，因为如来见一切众生是佛故，见一切菩萨是佛故。因为佛无取无舍，如来没有取众生的妄见，是故一切众生皆是如来，是故叫善男子善女人。你闻到这部经典才是善男子善女人，闻到这部经典的人肯定是善根比较成熟了，没有闻到就等待着闻。佛陀住世令一切众生之恶断，让一切众生之善增长。所以如来出世，断众生的恶，令众生善。在《涅磐经》里讲，一阐提皆有佛性，这个佛性就是如来所见。一阐提一般认为是成不了佛了，但是《涅槃经》讲他还可以成佛，如来见之--如来见得到他的佛性，与如来是无有差别。所以一切众生皆是善男子善女人，是对于究竟来讲，此善与般若相应故，此善一切众生皆具足故，因为此善就是佛性，与如来无二无别。如果众生没有此善，就没有佛性，那就不需要称为善男子善女人。

　　为什么我们在这个世间要行慈悲行？因为一切众生皆有佛性，我们要对一切众生生起信心，要有大慈悲心，摄护一切众生。慈悲心能与众生之善根相应故，能感化所有的众生。所有的众生在慈悲的感召之下都能度化，没有一个众生在慈悲下不能度化的。所以我们要发起这种善护于众生的心，所以如来护于众生叫善男子善女人，那我们为什么不护于众生善男子善女人呢？因为我们对众生起分别故，不了众生有佛性故，不知道以大悲心能摄护故，不知道众生以慈悲心能感化故。只要以慈悲心真的能感化一切众生。所以在此世界，随时随地任何一个地方，常生善心，一善到底。从你出家那一天开始，一刹那时间，这一点点善根生起的时候，从始到终，不管你有多大的习气和恶业，始终善根不断，一直到你死为止。乃至于尽未来际，善根不断。为什…

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