..續本文上一頁的神通，你的妙用，這一切境界都叫法，而這一切法有住，而行布施，雖然爲了利益衆生，但也有住心，“我這個持戒是爲了利益衆生呢？”執著了，這個法對哪個法有點不對，這樣執著有住而行布施，爲利益衆生舍故，雖然獲得一點福田，但如人入闇，則無所見；爲什麼呢？在你一念妄動，有住即心，妄念即生，就象雲彩出來了，把太陽遮住了；就是無明，什麼叫做“則無所見”呢？就是衆生與無明相應了，如果你執著了，一切布施功德全失，你住于法就不真是菩薩不能得阿耨多羅叁藐叁菩提；而菩薩心住于法而行布施，有法可住，心有住，則菩提不能成就；行于布施，則法不能成就，就不叫菩提薩埵；是有住法，有佛可成，有衆生可度。有心住者，就是有佛可成，行于布施就有衆生可度。
爲什麼佛陀說法要衆生請呢？佛陀也擺架子嗎？
現在人呢，還沒有修行呢？就忙著度衆生啊成佛啊，不知道不住一切境界不應該住的道理啊；爲什麼佛陀說法要衆生請呢？衆生迎請佛才說法，衆生不請不自說；爲什麼呢？他跟衆生心相應，衆生什麼樣的機他就什麼樣的說；不會說：來我來給你講法，講得不相應，比如我現在給你講法，如果與你機不相應，反而會生出惡見出來，那就麻煩了；尤其般若之法，叁十年中佛陀不輕易說，到了現在才說。就象菩薩戒，菩薩戒講相講體，聞到體才得菩薩戒，如果你不聞到體你得相那不叫菩薩戒，那就是菩薩戒相，受相者不叫真菩薩，受體者才是真菩薩，你沒有聞到你不是菩薩，你聞懂了，得體者才真是菩薩，所以此體是什麼呢？此體菩薩戒體在一切處，一切衆生是我戒體，衆生善也好惡也好都是我的戒體，衆生惡以大悲心而應之，衆生善以喜舍而應之，怕衆生苦，令衆生樂，慈悲喜舍是對于衆生的善惡來講，若是惡者，以慈悲來應之，對衆生之善以喜舍來應之；慈悲喜舍是應衆生善惡而顯之；
慈悲喜舍是法，一頭是衆生，一頭是菩薩，本自一體本自一法，何來度與非度？衆生是佛菩薩的蓮花，佛是蓮花之果，哪有蓮花與果是二不是一體的道理呢？
你惡我就罵你，說明你沒有得到菩薩戒體，怎麼能惡言相向呢？是不是不應該罵別人啊，罵別人跟慈悲不相應啊，看到別人修善修福，你應該以“喜舍”對之，你看到別人做善事做功德，你不會喜舍而應之，嫉妒嗔恨哪如何與菩薩相應啊；就沒有得到戒體啊；戒體爲什麼能成就你呢？因爲慈悲喜舍利他即自利啊，因爲慈悲喜舍是如來報身呢？如來報身本體就是利他的，沒有慈悲喜舍你不能供養諸佛啊，所以衆生就是你慈悲喜舍的體啊，看到衆生就是你慈悲喜舍的法，成就慈悲喜舍能得圓滿報身呢？因爲菩薩都是慈悲喜舍體啊，報身就是慈悲喜舍體啊；衆生有沒有住呢？菩薩有沒有住呢？菩薩有度衆生之見呢，就不叫菩薩了；所以菩薩的慈悲喜舍來自于如來報身，供養諸佛故；所以慈悲喜舍是衆生相，因爲衆生有善有惡，善惡就是菩薩的慈悲喜舍，慈悲喜舍是法是菩薩所修，修什麼呢？能供養圓滿報身故，供養無量諸佛故；所以慈悲喜舍就是圓滿報身；對下是無量衆生，對上是圓滿報身，中間究竟無所得故；無有我所得故，衆生的苦樂善惡是菩薩修的法，你不了解衆生是你修的法，而念“我在救度你啊，我在幫助你啊”，卻不知道慈悲喜舍是你成佛的根本；你成佛離開衆生到哪裏去成佛呢？
所以菩薩視一切衆生爲之父母呢，沒有衆生之惡就沒有你的慈悲啊，沒有衆生之善就沒有你的喜舍啊，沒有慈悲喜舍的體，你怎麼能成就圓滿報身呢？所以離開衆生沒有佛可成呢？就是這個意思；因爲衆生是蓮花啊，佛陀是蓮花之果啊，叫花開果成呢。如果你花不開，果怎麼能成呢？你衆生都沒有了，你把衆生當作你的慈悲喜舍相對而言，我慈啊我悲啊我喜啊舍啊，好象我在救度我在恩賜一樣，卻不知道衆生就是你的慈悲喜舍，他是不二的；所以衆生即是菩薩的身，也就是報身呢；我們住于法就我見生起，行于布施，落于我見人見衆生見壽者見；我見人見衆生見壽者見生起的時候，就四相生起，落入胎卵濕化四生當中，胎卵濕化是你有住之妄境啊，有妄境生則生叁界，生諸法，一切虛妄之法；因爲生識，一切法就顯現出來，一切法執，有生就有住，有住就有界，故不能脫離叁界，如人入闇，則無所見；
發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，爲什麼這裏還講菩提心呢？不講是菩薩，是菩薩心？菩薩心就是發阿耨多羅叁藐叁菩提心，也就是我想成佛的這個心，前面講過叁種菩提心，一個是我想出離叁界，出苦海，這也叫做小菩薩，出菩提心，伏菩提心，明菩提心；才是菩薩的顯現，真正的大菩薩的顯現，而小菩薩呢？是伏住菩提心和發菩提心，每個人心中都具備了菩提心，你想脫離苦海啊，知道苦啊，就說我想成佛，看到佛陀的相好莊嚴，我要成佛，這個也叫做菩提心呢；所以看到人家苦，叁界，冤枉輪回，我知道了，佛一定是真實的，我要出離叁界，想出離了，但是呢？妄心不斷；不斷的在煩惱痛苦，然後還執著于這個煩惱痛苦的體中，嘴巴上面去發菩提心，行爲上還照做惡業；嘴巴上想出離，人的業習很重啊，所以我們要不斷的念佛，要降伏我們的妄心，如果你妄心降伏不住，那就隨著妄見而去，雖然你發了菩提心出離苦海，但是你沒有伏住你的菩提心，不願意聞法故，對法不感興趣，對般若更不感興趣，一個對般若不感興趣的人做一切事情必然就執著；就要住，做一點事情就“我在做，我在做”“我怎麼樣，我怎麼樣”，什麼東西把我當頭，做任何事情提前就我怎麼樣我怎麼樣，我護持寺廟啊，我做諸功德啊，我去布施啊，我去放生啊，我做善事啊，我出家啊，我受戒啊，都是個我在當頭，這個我叫住；所謂我者，是名爲我；但是衆生以爲爲實啊；以我見爲實啊，把哪個我當做真我了；住于法而不知無住之妙用；就入于闇裏面去了；
所以有我生則五蘊生，五蘊爲魔，五蘊就是色受想行識，這五個東西很難出來的，在這個色裏面你一旦貪著了，你的六官在感受的時候，就是分別，想就會行動，想就是不斷的想，因爲眼睛看到色，這個色很好看啊，你不斷想這個色很好看，就象看電視一樣，這個電視不斷的看不斷看，色入心故，爲色魔；有人拜佛，突然，哎，空中飄現一個奇怪的相，哇，我看到佛了，有人修修修，在大雄寶殿裏面進入魔相，突然的被附神附在身上了，什麼地藏菩薩附身了，觀音菩薩附身了；……這個附神怎麼來的？就是重色故，老是想佛是真的，老以色相爲真，然後住在哪個色相上面，以爲色相是真的，所以每天看哪個像，天天拜天天拜，在椤嚴經上面講以色爲真，然後慢慢的色進入到心裏面去了，就入魔；這個魔入到心裏面去了以後就變成心魔；魔王隨心而入，因爲你有這個色心，魔王就在邊上乘虛而入，到一定的時候，附身而能夠講話，何故？過去修行重色故；其實不是菩薩附身，是因爲他眼中不斷的觀察佛菩薩像是真的，把這個心完全落到像上面去了，以色爲宗，有人一看到哪個像就喊，觀音菩薩就在像上面；到哪邊相都是觀音菩薩，後來看五百羅漢都在動，直至看此牆彼牆皆有五百羅漢在動，卻不知道這是魔入心故，你以爲真的是羅漢入心了啊？阿羅漢進入空性的時候是沒有相的，如果非要有相？“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”你見佛都是邪道，何況羅漢呢？何況衆生呢？你想一想，以色必然進入色魔，魔就在你邊上；就是你在大雄寶殿裏面拜也沒有用；魔入心故；故大雄寶殿中也不能受佛加持啊；令入色魔；如果我心中重色故，必有魔在哪個地方。
所以我師父過去看到一個和尚，幫女人捏腿子治病，師父過去把佛像啪啪啪的給打掉了，哇你怎麼把佛像打掉了，“這不是佛，是魔在哪個地方啊”因爲你心是魔嗎，像就是魔嗎，因爲心中重色故，必有魔生；所以魔就在當下；重色必有色魔；重音魔必有音魔；就是會講話，肚子裏講話啊；種種東西顯現出來；你在這個地方坐著，老是一個人跟你講話，這個叫做音魔；你不斷的以爲聲音是佛菩薩講話，你就在音魔裏面也很麻煩的，重視聲音，哪個人講話聲音好聽啊，哪個人不好聽啊，你老是重視聲音，唱歌啊跳舞啊，老是聽漂亮的聲音啊，進入音魔；你的肚子裏面會有種種東西，晚上做夢都會夢得到的，嚴重者就是神經病嗎？是不是；輕者就是肚子會講話；雖然沒有得神經病，也進入魔境了；
香也是這樣的，你不斷在香上面……這裏也聞到香，哪裏也聞到香，把臭也當成香了；是香魔的顯現；你老是貪著于身上的香味，到一定的時候，就會有香魔的顯現；老是接觸好的東西，你就有觸魔，你哭，悲傷，每天見佛啊，哭啊，流淚啊，一次二次可以，要是老這樣搞，悲魔就會上身；動不動就叫你傷心，你無緣無故的坐在哪個地方，就會傷心的哭起來了；不知道爲什麼會哭；剛剛出家，念佛深入，善根發現，流一下眼淚是可以的，人都有這個體驗，你不能老是哭就有問題了。你有悲魔在；哪個魔並不是外面的魔是你心中執著成形了，並不是外面有個什麼東西附到你心裏面去；任何東西只要你執著久了，你心中就會出現一個境界，這個境界在你心中安立了，安立了他就不會離開了，那你就麻煩了，因爲任何東西執著成形，在你心中有個形，這個形是因爲你執著了，如果你慢慢的放松，不要相信他，不要相信他不斷的放松，你這個魔就能消掉；一旦成形，你要驅走他是很困難困難的；
所以我們一定要無住無執；有住就會走火入魔；如人入闇呢？輕者眼耳鼻舌身，感官上……象吃鴉片的人就不能離開白粉；雖然沒有得神經病，但是哪個瘾來了，也是不得了啦，是不是？眼睛看色，如果你一天不看都難過；就象你喜歡一個男孩子，你一天不見聽不到講話，你也難過；象少了什麼東西似的，女人男人就是色聲香味觸法嗎(女人男人就是最大的色聲香味觸法，男女的分別相其實是最大的幻想？如果真正證得男女平等相，自然也會四相皆無，無相無住無爲無念不求自是)全是誘惑，擋不住的誘惑啊；不管從色聲香味觸哪個方面都會給你提供最充分的誘惑。
在境上面你喜歡清淨，你執著了也會著魔；你覺得廟裏的音樂很好聽，也會走火入魔；你覺得廟裏的香好，也會走火入魔的；廟裏東西好吃也會。境上面，人上面和你心上面都會走火入魔的；只要你有住，就會走火入魔；不管你是在廟裏面還是在哪個地方；不管是六根還是六塵上面，還是境上面，還是五蘊上面，只要你五蘊生起，就是我見人見衆生見壽者見，所以我們一旦有住的話……可惜我們無始以來就已經習慣了，你說我們住了多少劫了；我們現在不成佛就已經住了這麼遠了；
你現在爲什麼不能成佛呢？五陰魔占據了我們的內心嗎？想讓他們離開很困難的，你說我們現在馬上離開色聲香味觸法，五陰魔不住的話，現在我們很難做得到的，我們想要出離叁界，都應以般若之心，我們不斷的念阿彌陀佛，或者我們要急迫的找一個地方去修行，想出離叁界必須要修行，如果你不修行，懶于聞法，思維觀照實相，在你心裏面得到法喜；就象前面講的，如來所得法無實無虛，是真語者，實語者，如語者，不逛語者，不異語者；得如是解；這個裏面有個什麼？我們從這個大的有情裏面，了解他的真實相，就象我們知道父母的珍貴一樣，因爲在無情有情裏面生出大覺有情，這個時候你感覺到哪個地方有不可思議妙法，等待著我；世間……不是講嗎：說名利也好，說情也好，是好是壞，爲了出離生死，我們應該到真實法裏面來，來修，真如實相；
但是我們要知道這個裏面，所以我們講話的過程之中，你要悟到一個什麼？你要感受到哪個地方有個隱隱約約的大的解脫體，你心裏面隱隱約約的有一種恍恍忽忽的清涼感，恍恍忽忽的哪個地方就是我要去的地方，馬上就要到了；解脫的體就是在哪個地方；你想起哪個地方的時候，內心無比的解脫和歡喜；産生一種親緣了(惚兮 恍 其 中 有 象 ； 恍 兮 惚 其 中 有 物 。 窈 兮 冥 兮 ， 其 中 有 精 ； 其 精甚 真 ， 其 中 有 信。)；如果你對般若從來沒有聞到，不知道般若，又叫你不斷的打坐啊修行啊，或者叫你念經啊，很多居士修行不修到好，不修還清淨一點，修行了還更加的忙忙碌碌，變成執著于相，就是有住之心，從哪個坑裏面跳到這個坑裏面來，好不容易從水坑跑出，又跳進火坑裏面去了；爲什麼就不跳出來呢？所以般若法實在是爲大乘者說，爲最上乘者說，也就是爲發阿耨多羅叁藐叁菩提心的人而說，說實話，在這個時代發阿耨多羅叁藐叁菩提心太少了，有幾個人想真正的成佛呢？我觀察沒有幾個人，真正的發阿耨多羅叁藐叁菩提心的人，真正的想修行的人，非常的少，都是做一些虛妄之事；不真實的事；所以想來可怕的很；
佛法從文化大革命到現在才二叁十年時間，社會上的佛法都經濟化商業化，做寺廟啊賺錢呢，做佛事啊，賣佛事啊，一趟佛事，一個門票，一個牌位多少錢啊，居士也是每天忏悔啊，跑廟啊，放焰口啊，等等；最貴的一個牌位搞到十萬元。衆生拼命的寫牌位。大家仔細想想，這樣的修行跟法上到底有什麼關系呢？這完全拿佛法做交易嗎？我爲你做事，你讓我賺錢；都在相上面下功夫，都在滋長茁壯名利心，到後來要你放下都難了。一直這樣做一直這樣做，就象南昌的居士一樣，貢獻不少，但法上一點點都沒有進去，很可怕的；九江沙河了居士也是一樣；現在哪有修行人呢？太少太少了。我們在般若上一定要心沈下來，真正的下番功夫，要好好思維一下，不要浪廢這一生能聞到佛法的這個體。南摩阿彌陀佛。
《《金剛經》系列開示 77》全文閱讀結束。