上常下福法师金刚经系列开示

　　心相关系：离心有相？离相有心？心相如何不二？

　　我骂这个墙壁时相不好看，要说我现在相好庄严，这个相和外面墙壁相，有什么关系呢？我骂它的时候，我相就不好看，我赞美它的时候，我相就好看；我问你我这个相是有情还是无情呢？如果是无情为什么我骂它这个相就难看，赞美它就好看，会有如此变化呢？所以呢此相就是此心，此心就是此相，众生以为离相有心，离心有相，以为离开心另个有个相可得，以为离开这个相另外有个心可得，这叫做众生之识，就是把相跟心分开来了；不知道此相就是此心，此心就是此相，心相不二故。所以有情即无情，无情即有情，所以看到无情了给你没有关系，无情的相就是我们有情的心，所以见一切相生有情之心，不要以为这些相跟你是无情的，有情无情皆有佛性，什么叫佛性呢？不管是在哪个角落里边，都有我的真心存在。哪个真心遍一切处，所以此相是不二故，因为真心遍法界故，此相遍法界故，体相不二体相一如；

　　大觉有情的背后：有情即无情，无情即有情，是以情遍一切处，情尽智显时。

　　你要认识到这个道理，所以呢不管是走到任何一个地方，都应该生出无情中大觉有情，前天我就讲过，在一切无情处生出大情，这个情叫做大觉有情就叫菩萨，而在一切处不生有情，对人讲有情，对动物就没有情了，这个时候你会有大喜，你就失去了大的利益，所以在一切处应该生出有情之心，无情中生出有情的这个念，才会珍贵啊，如果在一切情里面生有情，此心才会安呢如果不是在无情里面生有情，而是在有情里面生有情，你就会受欺骗，你就会在黑暗中做些不正当的事情，你看到爸爸妈妈生欢喜，看到山河大地就没有感觉了，你不是在无情生有情呢，此心与法界不能相应故，你就把识跟法分开来了，你就不能遍法界，你就妄识生起，有妄识，就有情中生妄见，你就有烦恼痛苦的显现(情遍无情处，智洒一切时，亦为情尽智显)。真如者无非显我们实相，如来说真如就是把我们的真心开显出来；那么说我们有情与有情相交的时候，那就是妄见的生起，所以在一切处生出有情，这叫无情生有情，叫有佛性；如来说诸相即是非相，诸相为住，就是说无住即有情，因为无住是我心故，这一切相里面生非相，无住；无住是我心故，一切相是相，无住是心，一切相无住就是心，这个情是无住之情，这个情在一切相里面；在一切相生无住之心，在一切处生起信心，一切相即是非相，这是真如者，你在一切相处，实际上就是空有不二，空是我心，有是法界，空有不二，不离法界生我心故，不离心生法界故，法界即心，心即法界；想一想，这也是大觉有情吗？是不是，所以呢这叫做真语者；

　　众生的实相即是其分别之相，分别故众生，平等故非众生，于一切相处分别取舍，是谓众生，是谓众生之心；于一切相处皆是平等之心，是谓佛，是谓佛心。

　　实语者：什么叫实语呢？一切众生非众生，就是说我们现在看到的众生就是分别相，分别我啊好啊，这些都是非，为什么呢？一切分别相没有分别体，叫做非众生；就是说好象大家有种种差别，山河大地啊，河啊，江啊，水啊，山啊，空啊，有啊这些都是众生的分别相，此相非相故，如果你非相就非众生，因为你前面的非相就没有差别相，但是有这个差别相的体，我们走到外边去会辨别这是广州，这是沙河，这是九江，这是南昌，这是什么心呢？叫分别相，分别相就是众生；我们有众生之念，我们一定有，到任何地方大家都有，此众生非众生，如果你悟到前面，真语者，就是实语者，实语就是实实在在的告诉你，你在这个念头实在不是真实啊，不是众生呢？这个念头是在诸相非相，你悟到诸相非相的真语，众生执著了，众生即是众生，因为前面不了解真语者，就不能实语告诉你，你执著于众生，就是沙河，九江种种分别，男的女的出家在家，种种分别相，这叫做有众生之见，不叫实语了，我告诉你，你是男的女的，出家在家，这种分别心很重的人，都是众生之见，有众生之见跟般若不相应呢？与诸相非相不相应呢？不是情与无情，同圆种智啊；我见沙河九江，难道沙河九江不是佛性吗？不是大觉有情吗？难道离开九江还有另外的我心可得吗？沙河是一个体，九江是一个体，到了沙河就没有九江，到了九江就没有沙河？这些中间就有识就显现出来了，有了识出来，就有众生，有了众生就有什么？善有善报恶有恶报，只要你有众生之体，有这边来去，分别，有男女出家在家，这种意识的分别，不了知实相与法界相，有情即无情，无情即有情，我的身体跟法界即无情，我的心与法界合一是有情，有情即无情，无情即有情，我在法界，法界就是我；那么说不生出家在家啊，男女老少这种知见，你生出这种种知见，不能在一切真如里面，有情无情的体上面，不能生出大而在小里面搞，在小里面搞的时候呢，众生是众生的时候，恶念善念，恶报善报。

　　什么叫实语者呢？作恶者一定有恶报，作善者必家有善报，你在住的心里面有众生之见，种种分别；这里面讲作恶者恶报，为什么？前面真语者是对于解脱来讲，实语者告诉我们，一切众生非众生，我们执著于众生的所有的体都是恶见；有恶见必有恶报，不管你是到天堂还是进地狱，都属于恶报，恶报就是妄报，虚妄之报(恶者非善之对，乃妄之实也)，，也就是搭着虚妄的东西不放，叫恶，所以地藏经里面讲举心动念无不是罪，什么叫起心动念就是动妄念呢？只要你妄念生起的时候，就是恶念生起，所以呢本来此相非恶相，因为动妄念故，三界即生，不知道我们一念悟我们当体即佛，不知道我们现在过去未来大觉有情，却你非要住在种种分别上面，所以叫真语者；一定要悟到这个体啊，

　　如语者：如理如说，如理者，与真实相应故，如果你与真如实相相应，跟如来相应的这个体，做善肯定会得乐报，做恶者得苦报，善恶如语者是乐报苦报，如果我闻到般若体与解脱，乐报；做善就是解脱之意；如果你与真如相应者，即乐报。不解脱即苦报，即是三界，做恶的苦报就是动念故。

　　……

　　“须菩提，如来所说法无实无虚”因为……故无实，因为诸法现前故，所以无虚，不离法叫无虚，不住叫无实，一切法在我面前不住，无实，无住哪有实体呢？但是法在我面前非常清净，不离法而无住，无实无虚；所以如来所得法“无实无虚”，你不能够有住，有住则有实有虚，就是三界之体啊，如果你有实就住法了，有住法就有实，你就有烦恼痛苦了；为什么呢？有实就是三界，因为有住啊；有三界现前就有虚，有虚就有痛苦烦恼啊，有虚就是：你现在得又得不到；那不是虚吗？人为什么在世间得不到解脱呢？因为你有实吗？你有住吗？(世间最大的悲剧莫过于抱着有实，有住求解脱，抱者是因其果一定是非解脱，求解脱是因不解脱是果，二因同果，如何解脱？如何不悲？)你有住不能纳于心啊，无住才纳于心吗？你说你住在哪个地方他破坏掉了，就没有了；如果你无住，哪佛像放在哪个地方你就无牵无挂啊，因为无住啊，心情非常的实在啊，就是无实啊；此相不住心故，叫无实；此相清净故，叫无虚；所以此像摆在哪个地方，无实无虚，若有住者你就是“有实”在，破掉以后呢有虚的显现，有虚就有痛苦，烦恼；执著；大家都有实都有住，我的呢？还是你的呢？哪我俩就抢了是不是？你抢到是你的，我抢到是我的，不行我俩就打架了，所以这个地方就有实有虚，在打架的时候不就是烦恼吗？如果大家都无住，像摆在这里一万年也不会动。如果大家有住的话，不要一秒钟大家就会抢走；

　　社会上叫法律来控制，如果没有法律的话大家都变成强盗了；那么说我们现在以道德来给持；现在我们有无住之体，像摆在哪里我们不要住了，如果大家都有住，你晚上半夜都会抢走的，你现在抢不到或者师父在哪里儿不敢拿，你晚上半夜……不信你摆块金子在这个地方，马上就会给人拿走了；不会摆得很久的；因为你有住，他这个东西一定会保不住的，有住就有虚，西方极乐世界以无住能生相故，因无住才能入于心，有解脱感；因为你有住你就不会有解脱体，无住就是无实无虚，有住就是有实有虚；有虚就是三界，有虚就是内心中有烦恼，有住性德就在哪个地方；如来性德在无住中生，性德在哪里呢？无住时性德就在当下，性德就是清净故，只要你清净则法就清净，德就出来了。你德出来一切法就是清净之法，你无住是清净之心，无住清净之心则无住之性德生；如果你有住的话，性德不生；就会生烦恼相；就会起妄心，生妄见；就会感受快乐和烦恼。

　　“须菩提。若菩萨心住于法而行布施。如人入闇则无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目日光明照见种种色。”如来所得法无实无虚，就是无取无舍，就是说法上无住，因为众生住于法，住于什么法呢？布施持戒忍辱精进禅定，这都叫法，与般若相应者都叫法，我们这个做寺庙啊，打棒啊都叫法，而你住了，一个法器稍稍打坏了一点点现在就生烦恼了，什么骂人之类的，这些都是错误的；应该无住，慈悲心能度化一切，不管任何东西打得不好的时候，比如打饭打多打少了，不应该生烦恼，在外面走路，打法器都叫做法，若心有住则生烦恼(有住是因，烦恼是果，即因即果，一切念上无住，无生无念，自然一切烦恼打破，一切清净现前；无住之心如何不具不可思议大功德聚？)，你心有住就有烦恼生起来，你持戒的时候，看到别人家不持戒，你就会生烦恼，你看到自己持戒持得不好的时候，你也会生烦恼。持得好你又执著，持得不好你会烦恼。所以持戒也好，布施忍辱也好，精进禅定也好，主要讲慈悲喜舍，释迦牟尼佛讲的一切贪嗔痴慢疑不管是境也好，情也好，果也好，境：境界之中，五蕴六根六尘，六度，这一切都叫做法，这些法上面，包括你的福德，你的相好你…

《《金刚经》系列开示 77》全文未完，请进入下页继续阅读…