..續本文上一頁法只在無住。念阿彌陀佛如何無住？
無住到底是什麼樣子的？無住就是做一切事情心中常定，事情你叫我做我就做了，但是我心中沒有一點點執著，無住就是對上沒有牽挂，沒有攀緣，對下是無爲。我們衆生呢對上面是攀緣，對下面有執著，有牽挂相就不是無爲，有攀緣相就不是如來，如來是無攀緣相，無爲是無牽挂相，你有牽挂你有過去的牽挂，你就有住，你一直安住在這個地方，昨天今天明天，你一直安住在無住的體上面就沒有牽挂，所以衆生有牽挂就證明你已經有住了，衆生在攀緣的時候，證明你已經有住了，你攀緣就有取舍，你在牽挂就不是無爲，無爲是什麼呢？心不住故，心不住爲究竟故，就是究竟于佛，心不攀緣就是無舍于真如故；爲什麼在這個當下的法上面，沒有一個攀緣相，當下所做的持戒忍辱精進禅定這一切行爲裏面，你沒有攀緣相，沒有攀緣就是不取不舍；當下的體，沒有取沒有舍的體，不舍就是不離當下，不取就是不取妄見；你不住啊哪有妄見生呢？
無取無舍也就是離名言相(離心緣相)，即是真如，依真如實相而修行，這個體裏面，不可思議的，這個布施攝諸法故，是在無住，所以無住是不可思議的妙法，所以我們念念無住，無住而念，不離念而無住，就是我天天念阿彌陀佛，但是一句也沒有念，叫無住，我天天在念，不離念而無住，你不要離開念，離開了這個念另外有無住，那就是念上有住，有取有舍不叫無爲，爲什麼呢？在一切法裏面你心不住才叫無爲；在一切法裏面你有另外的無住體，那就是有爲了；你有個無住的體，一切法本無住就是我心故，是法是我心故，所以呢念阿彌陀佛不離念而無住，不能離開這個念而無住，此念即我心此心即我念，念心不二；念的這個阿彌陀佛，念阿彌陀佛，這個念的體就是我的心，我的心無念，無念而念，念到最後面呢，這個阿彌陀佛就是你的心啦，是不是；我的心有念嗎？阿彌陀佛你口上不念了，阿彌陀佛出來，那個無念而念就變成念佛叁昧了；所以念阿彌陀佛念到一定的時候，無念而念，阿彌陀佛出來的時候，不是從你嘴巴上出來的，是你的心出來的，你心變成阿彌陀佛，阿彌陀佛變成你的心，我們平時口上念阿彌陀佛的時候，因爲你沒有無住你有住啊，阿彌陀佛是阿彌陀佛，我是我，所以你跟阿彌陀佛之間呢是有一個相對的，相對體你就是有住了，所以你不斷的把阿彌陀佛變成是你的無念體，阿彌陀佛就是我的心，阿彌陀佛就是我的法界，你徹底的忘我了，阿彌陀佛念而無念，無念而念，這個叫做攝一切法只在無住，真正的到一定的時候，一切法變成你自己無住之體，無住之心，一切法變成我心故，所以應如是布施，我們應該學會這一點；
如何見“非相”，“非衆生”？如何頓破五蘊？
“如來說一切諸相即是非相。又說一切衆生則非衆生。”一切諸相，是我們現量上面看到的，是五蘊之身，而這些相是非相，怎麼是非相呢？我們從根本上來講，也就是我相人相衆生相壽者相，我相就是五蘊，五蘊就色受想行識，色就是色相，受有受相，受想行識；這是我們內相，外相就是色聲香味觸法，色聲香味觸法都叫相，而這相裏面，只要你有住這個相，有住之心，我們不了解，中間産生識，有識變相，我們沒有這個識，這個相就不會生，有了這個識並沒有認爲有個相在，所以不知道此相就是此根，此相就是此色，根跟塵體相一如；是不二的；如果你悟到了，一切諸相，皆是非相；五蘊因爲無住則非相，非相，你無我在，你不執著于相，就是非相，因爲根塵是不二的，如果你有相有住就生識，就變成有相，如果你悟到了，或者你證悟了，一切諸相則是非相，五蘊就頓破，五蘊我見就不會生起來了，有五蘊生起……
你看胎卵濕化，因爲人有二種，一種相是對于境，生是對于命，你看“一切衆生則非衆生”，生是對于無生來講的，因爲衆生是無生的，相就是非相，相是非相，衆生就是非衆生；因爲相不生，衆生就不生；因爲在一切相上面，你無住衆生就不生；如果你相上有住，衆生就生，衆生有生就是胎卵濕化，就顯現出來。胎卵濕化是境，什麼境呢？就是叁界，生識就是諸法，叁界唯心，諸法唯識，一切法就是自己的意識在哪個地方，叁界就是衆生，是心，心不生則衆生不生，識不分別就是識無住，則諸法不顯，一切法不顯，諸相就不生。所以我們在一切相上不生的時候，境就沒有了，境沒有你無生故，衆生就不存在了；所以呢非相就是非衆生，諸相就是諸衆生，一切諸相就是一切衆生，有相生就有衆生生，對相上講就是胎卵濕化，有色無色，有想無想，非有想非無想，這一切相我皆令入無余涅槃而滅度之，這是什麼意思呢？就是說衆生：只要你安住在無生的體上面，非相現前，所以這裏面是……所謂的非相，你看到的這個相，過去金剛經裏面講，看了我非我是名爲我，也一樣的，前面不是講過嗎？所謂山河大地，即非山河大地，是名山河大地；所謂微塵，即非微塵，是名微塵；一切都是名爲，實際上沒有個實體；山非山，是名爲山，那有山存在呢？如果你不斷的破不斷的破，到最後面沒有了；如果細細的從唯識的觀點上面破，你也了知此色無相，此音無相，因爲都是緣起和合，有緣起，感受到有相，如果我慢慢破的時候，他相就不生了；如果這樣的慢慢的破解的話，需要相當長的時間，才能夠把他辨別開來。
在般若經裏面只要你無住，心中不要執著，此相自滅，此相自己就會滅掉，爲什麼呢？一切相由我心受，我心不受相自滅，就是說昨天今天明天，叁心了不可得，沒有心住，心不住，此相昨天今天明天，心不受故，昨天吃飯，今天吃飯，如果你受就有相生，如果你不受，相過去了，也就不存在了；不在了，過去了，哪有相生呢？我們衆生心不受，相就不受，因爲後面講：衆生則非衆生；因爲衆生是心來講的，是識來講的，此相就是法界，我們心跟法界是同時建立的，就是我們早晨吃飯，是我們一念于法界，法界爲相，一念爲心，此心不生，我們心不相續，此相就不會相續，我們心相續，此相就會在你的大腦裏不斷的在回憶，這種回憶的相是你因爲衆生有心，衆生有識在哪個地方，所以就有相的建立，此相實在是沒有相，所以從般若上面講，也就是說互相依賴，根塵它是不二的，根就是眼耳鼻舌身意，塵就是色聲香味觸法，由識把我們分開來了，其實，二相不離，根是樹的根，色是樹的枝，枝花葉全是外面的色相，
根在哪裏呢？根好比大樹之根，我們衆生只是一棵大樹而已，有根有杆有枝有葉，所以我們現在看到的所有的相，叫枝葉杆，眼耳鼻舌身意好比是根，誰能知道根是什麼樣子呢？如果你看到根了不就解脫了嗎？如果你看到根就是解脫之相，因爲根與枝葉杆是一體不二的，但是我們會分開來，說色是色，我是我，這個色是色我是我就是妄見，把色跟我分開來了，就象桌子跟凳子，這個凳子和木頭，這個木頭是爲桌子的根，這個根呢就在桌子裏面，離開木頭哪有桌子可得呢？此相就在根……沒有這個木頭哪來的桌子呢？所以我們這個桌子根，擺在這個地方我們看到桌子以後呢，我們用它就知道我們執著了相，就不知道這個木頭忘記了；忘記了木頭就執著于……我們看到這個桌子就動念頭，識，意識出來了，由識裏面，啊，我看到這個木頭，我看到凳子，我能看到的這個凳子，是因爲我們有個聞信，認爲我有個桌子存在，所以木頭跟凳子，産生了對立，好象我們根跟塵是脫落開來的，事實上是沒有的，根塵脫落就是你此識斷之時，如果你的意識在憑空之中斷掉的時候，那你就可以看到他的本性了，因爲我們無始以來，以識爲我，把識當成是我，不知道根塵是不二的；如果你識空，打七打七啊，你的識猛然滅掉的時候，你根塵就脫落開來，所謂的根塵脫落就是識空之時，你這個識啪的一下，斷掉了，這個時候木頭就是桌子，桌子就是木頭，就是我的根就是塵，塵就是根，一刹那間你就進入到法界裏面去了，那個是你自己本來面目，不生也不滅，不來也不去，不多也不少，不取也不舍，不離當下，不起妄見，不取是不取妄，不舍是不舍當下的真如；所以我們當下就是真如，所以如來無非是宣此相，就是我們根本故；
所以我們要入到法界才是阿耨多羅叁藐叁菩提，我們利他其實就是自利，爲什麼呢？看到一切色是我心故，所謂幫助別人其實是幫助自己，如果你要是知道一切相是非相，哪有衆生可得呢？衆生就不存在了；衆生就是“識”啊，我進入到一切諸相是非相，非相就是無住體啊，無住的話，你在無住的體裏面，現在不住，過去不住，沒有現在過去未來的心，沒有一個獨立的我識存在，有獨立的我識存在，就有現在過去未來，你或者念佛，或者坐禅，不斷的相續你哪一念，看看一念相應的時候你就知道了，現在過去未來的心是非相，你現在要悟到這個道理，然後漸次……先要明心，然後不斷的修行，才能見性呢？如果你不修行，怎麼見性呢？我們不斷的心要明了這個實相，然後你修的時候，了知現在過去未來是這個心的“識見”，是意識的知見，徹底的不要相信你“意識的知見”，了知法界就是我的心，所以把這個識給破了，在你修行的過程之中，沒有衆生的。
所以看到衆生非衆生，則非衆生跟即是非相，如果你前面一切諸相即是非相，一切衆生則非衆生則非衆生，一個“則”一個“即”，爲什麼不講即非衆生呢？這個裏面有很大的妙意在裏面。如果你前面一切衆生即是非相，證明你已經無住了，一切衆生則非衆生，一切諸相還是相，就是沒有無住，衆生還是衆生，就是這個意思，如果你不能夠即非，如果你這樣說：一切諸相即是相的話，那後面不會說：一切衆生則非衆生；應該說一切衆生即是衆生；肯定會這樣說；所以則非衆生這個“則”，它有雙重意義：你一定要這樣想，一切諸相即是非相，無住才能夠進入到，一切衆生則非衆生；這個則字裏面已經給你一個等號，就是說等待你前面的會，如果前面沒有會，則另是一種意思，如果你前面會到本意，又是一種意思，所以呢衆生呢，所以呢有衆生之名則有衆生之體，好象是衆生，有名言；如來說嗎？也就是說一切衆生是從名言來講的，一切名言說相，就是說在名言上面說相，所以呢這個諸相，從這個，胎卵濕化，有色無色，有想無想，都從無生中，只要你有相就生諸法，一切法生，也就是說，世間，地獄餓鬼畜生呢都是代表法，如果我住這個法了，真的有衆生嗎？真的有胎生嗎？有卵濕化生嗎？你這叫衆生之見；你有這種住就麻煩了，有色嗎？無色嗎？有想嗎？非有想嗎？你有住了，就麻煩了；
所以此相非相，一切處不住，就是不管修什麼法，不應該住，所以呢，既然一切相不生，一切諸相即是非相，一切衆生則非衆生。也就是相無住，衆生則非衆生就是沒有衆生可住，就進入一切空，空有不二，前面講到“如來說一切諸相即是非相，”也就是說我與衆生都空故。
如來的說法相、度人相、名言相、色相、行法相？如來的相的實相？空還是有？有還是空？
“須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不诳語者。不異語者。”是破衆生的……以爲說：我們都空掉了，如來是不是也空掉了，沒有證量了呢？也就是說我們現在，釋迦牟尼佛的叁十二相八十種隨形好，包括如來的報身莊嚴，包括如來的大身，我相空，衆生空，相空，誰來受呢？這樣是不是沒有受者了呢？所以如來後面開顯，“如來是真語者。實語者。如語者。不诳語者。不異語者。”也就是說衆生看到諸佛，現叁十二相八十種隨形好，看十方諸佛現無量的清淨莊嚴，這個相又從哪裏出來呢？這個相是什麼相呢？如來知衆生疑，所以說“須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不诳語者。不異語者。”什麼是真語者？如來無所來無所去，真語就是：一切衆生皆有佛性，皆有無住之真心，佛性叫真如；開顯衆生本來無住之真心，身是遍法界故，心是無住體，就是開顯衆生的真實，有情無情皆有佛性，不管是有情的衆生，還是無情的法界；因爲法界不離心故，心不離法界故，說有情說無情，無非是衆生的分別；有情即無情，無情即有情；你說我們的身體是有情還是無情？法界是有情還是無情？所以無情在有情裏面，叫無住之相，有情在無情裏面，就是無住之心；有無住之心能現無住之法界，爲什麼無住之心能現大福德呢？
《《金剛經》系列開示 76》全文閱讀結束。