..續本文上一頁裏來很清淨，你回家去還是要清淨，你要把這種實相變成你家中的實相，常常保持一個平衡；這種實相般若一直跟你相應，所以“若心有住，則爲非住”。
大般若經裏面講：不住一切法，即是住般若；我們一般人認爲不住一切法，就是不沾一切法了，認爲不挨一切法是謂不住一切法。前面講“菩薩但願如所教住”，什麼叫如所教住呢？應該如是觀與般若相應的，即是無衆生可度，無佛可成；不能說度衆生的體不要了，法亦不要了；這就偏于空了。
般若之心跟一切法不能離開，這個叫做般若；不住即是；這個叫做“當應如所教住”。不能夠把它分開來說。有人說離一切相，是謂不住，這等于是斷見，偏見；
在一切法裏面，我們應該生起無住之心。無住，非住。我們有住的這個體則爲非住，意思是說，雖然我們好像還有一個無住體可住，但此可住的這個體是非住。比如，現在我的色聲香味觸法，就是我根我塵，那我住在色聲香味觸法的根塵裏面；這是有住還是無住呢？有人講，這個都不應該住，那就麻煩了，這就大錯特錯了；爲什麼呢？若心有住，則爲非住；若心有住，若字是你感覺到自己住的那個東西這個是非住，爲什麼呢？你的意裏面已經離我了，這個法已經變成我體了，你已經安住在法裏面了，那個住叫什麼呢？叫非住。不是住。有人說，我住在那個非無住的體裏面，那個也是住，我們應該舍掉；那就麻煩了。因爲色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意那是成就我們的忍辱體啊，也是成就阿耨多羅叁藐叁菩提的體啊，也就是成就自利利他的心，如果你把這個都舍掉，利他的心就沒有了，一切法是利他的，你把利他的心舍掉了，菩薩心就被舍掉了。你眼耳鼻舌身意不在色聲香味觸法中沒有住色生起的時候，這本來就是無住體，這是一個相反的說法。佛陀在這邊叫我們在相上無住，在那邊你已經在無住的體裏面了，你不要再懷疑他了；這個就是無住之心，你不要認爲你還在住。所以像阿羅漢一樣，明明已經證到阿羅漢了，還是不相信，問佛求證，我是不是真的證了阿羅漢了。連阿羅漢都懷疑自己沒有證到阿羅漢，那我們現在的修行當然在懷疑之中了，懷疑自己無住，這個無住的這個體還住在無住體上的話，是不是也叫做住呢？佛陀說“若心有住，則爲非住”；解剖我們的疑惑，認爲自己好像有住。這個有住能生什麼呢？能生大力能生忍辱，不然你就會懈怠了；或者說你在色聲香味觸法裏面就不能生出大心，不能修出忍辱。在一切法上不能忍辱，你就是離開一切衆生，離開一切衆生就離開了佛，離開衆生離開佛就偏空，一旦偏空就徹底的非想非非想處天了，連佛都沒有了。你不知道佛正安住在衆生的菩提心上面。
衆生往往業力非常的重啊，不了解無住，不了解色聲香味觸法眼耳鼻舌身意是識身故，是故講阿彌陀佛的目的是幹什麼？就是令衆生以有住之心進入我們念的南無阿彌陀佛，其實是無住之相，因爲我們講阿彌陀佛光明無量，壽命無量就是我們介紹的般若之意。我們憑空中無住很難做得到，但是我們在一念裏面會到以後，在念南無阿彌陀佛會到這一念之心，能生出感恩之心，因爲對恩上來講我們會的非常快速，對我們自性來講會得非常慢；爲什麼呢？因爲衆生發阿耨多羅叁藐叁菩提心，不真實啊，不真實他就重視自己的妄見，妄見就我執很重，我們要到西方極樂世界去啊，其實就是個妄體，因爲我們感受到此世界很苦，你叫我們現在來包容這個世界，非常困難的。
所以講阿彌陀佛的目的就是要我們生報恩心，感受到阿彌陀佛的慈悲，他的大愛來感化我們，令我們對佛陀來生起這種信心，其實西方極樂世界建立這個九品，金剛經也有叁品，第一個聞到般若什麼校量功德，……第二個校量功德，……第叁個校量功德，……而這個校量功德都是不一樣的，也就是福德就是不一樣的，而福德不一樣，衆生生的地方肯定就是不一樣；到最後入般若之門達到究竟成佛；那肯定是五百世做忍辱仙人，跟那個是相應的，這個才是無量壽經的上輩往生者，上輩往生者，就是現生可得叁法忍的，心忍，聲忍和無生法忍。所以真正往生西方極樂世界，能見佛者，一定是跟般若相應的這個體。聞到無量壽經也好，聞到般若他是不二的。如果你聞到般若能懂得此意，抓住不放的話，你也是上輩往生者。
爲什麼呢？聞此經你能通達此意的話，如果你忍辱能夠成就，你就成就八地菩薩功德，你像六祖大師，一聞般若就是八地菩薩，是八地菩薩所示現的，那是從我們因地上講；報身上他聞真如的那一刹那的承當，是如來。六祖大師爲什麼不說自己是八地菩薩呢？他不會說的，爲什麼？他接受的那個知見絕對是如來之見，所以是佛，他就是佛的這個體，他當體就是如來啊！所以他聞到金剛經當體如來之見，即究竟覺，他安住的體獲得的果報不可思議。所以他不講他自己的果報，他只講他聞到的真如，他爲什麼言辭道斷、不立文字呢？就是要我們會于如來之見。只要你知道六根六塵就是我的法身，法身是我六根，報身是我六塵，大家都是一體的，那麼他無處不在法報的體上面，所以法身是圓滿的，報身是圓滿的，所以他當體就是化身，所以他在此世界的示現就是八地菩薩。八地菩薩以下就屬于化身佛，所以六祖大師一聞就是八地菩薩，他不講衆生的八地菩薩，直接講報身跟法身，法報圓滿故，沒有什麼菩薩的概念，所以法身佛無住攝于十方諸佛，報身這個法攝于菩薩，衆生在這個化的體裏面。
你想一想，六祖大師不會說我攝于十方諸佛吧，他不會說我攝于十方菩薩吧？他不說我來攝于十方衆生吧？他不是這樣，他說應該是無住無念，無住就是根，無念是塵，無住是諸佛之體，無念是菩薩之體，無念之體是法界。無念是菩薩之體，就是報身；報身是圓滿的，法身是圓滿的，就是沒有菩薩可得；也沒有諸佛可得。沒有諸佛沒有菩薩就直示我的自性，所以自性法報化都是具足了，他這個化身裏面是化身，報身裏面是報身，法身裏面法身體。也就是說我們真正聞到究竟處時，如果我現在是諸佛的這個體，我一定知道法身是我身，因爲十方諸佛跟法身是一體的，因爲諸佛是究竟覺，所有的諸佛只講一尊佛。報身菩薩就有二種，一種是果位上的菩薩，它就知道報身只有一個，他獲得圓滿的報身以後呢？就是佛就有報身，報身裏面沒有另外的菩薩可得；因爲報身的體是報身佛。沒有獲得報身體的人，像七地以下的菩薩，他就沒有悟到這個道理；他認爲我是菩薩，我在報身莊嚴裏面，他不知道自己所住的所有的體是沒有我的；他的報的相就是報的體，所以叫報身。
我們的六根，就是現在根是無，是沒有生和滅，但是我們認爲是有生有滅，有生有滅的這個根就是塵，根塵是一體的，在我們心中顯現出來，這種顯現對我們來講我們不知道，但是對于佛的化身來講，他是知道的。如果釋迦牟尼佛來，他是知道的，他知道什麼呢？如來的化身跟衆生的根是不二的，他就是法身；跟衆生的報身是不二的，他就是報身；我們衆生不知道報身就是如來，不知道法身如來，沒有法身沒有報身那來我們現在的化身呢？我們現在的化身是如來救度的方便體，但是我們迷惑所致，其實我們沒有化身的，只有一個法身跟報身，報身還是度菩薩的，莊嚴體。迷惑的人總認爲我們有另外的一個報身，如果我到西方極樂世界，卻不知道你全部的德全是彼世界的體。
就像我拿到杯子，你不知道全部杯子就是玻璃，但是我們認爲杯子是我的，我認爲我在杯子裏面，好像我跟杯子是二個人一樣，二個人是由于你妄執所顯，其實是一體的。也就是說六祖大師悟到一個什麼呢？法身就是無住，報身就是根塵之相，法報已經圓滿了，他就是佛，化身了不可得，法報化了不可得的體裏面就是如來。六祖大師跟佛是無二無別的，在此世界安立的是什麼呢？是斷言詞，無念無住。沒有什麼菩薩，連這種名字都沒有。所謂菩薩就是我們看到的相，所謂諸佛就是這個相的根即六根；所謂的菩薩就是六塵，所謂的衆生就是我們根塵的執著；衆生不離開根塵，根塵就是衆生有什麼區別呢？菩薩在哪裏？沒有什麼菩薩，直心他不講菩薩，因爲佛的法身佛的報身佛的化身，本來無一物，何處惹塵埃啊；衆生有菩薩之念，都屬于妄執。如果你會到此意，菩薩以無住之體而住。那麼說我們親近于阿彌陀佛；親近于金剛經的本意，你今天聞到金剛經聞到此意的時候，能夠得正定，就是正知見，不是邪知見；你法身報身化身的一刹那之間，你跟六祖大師完全是合一的，完全是一心的，只要我們有大心有力量，此悟之體確實就是六祖大師之意。
因爲六祖大師就是悟到這個，那麼說我們心裏面了解了這個體，你無處不在安心之中，徹底的安撫了其心應無所住而生其心，應住這個心叫住心，無所住心還是有住，住什麼呢？住無住之心，“若心有住，則爲非住”就是這個意思；所以這個叫正定聚。聞到此心的時候，你沒有地方去了，所以六祖大師抓此一念，即是佛心，永不再退；只有這個心就是佛心，這個心就能生定，一切叁昧就現前。所以大家在這個裏面，一定要把心凝固住，靜下來你就會慢慢的生出他的實相，你了知很多的奇迹會顯現出來。這裏面有一個大安心處，這個時候，你把所有的什麼六親眷屬都已經放棄了；徹底的安住在悟到的這個體上面，然後安住著你這個心定的時候，能生一切法，一切法都從此心生出來；並且一切法都是佛法，都是覺悟的法，能正定故，就可以生出很多不可思議的妙用。
我的幻化叁昧體驗
比如可以生幻化叁昧，外面相上來講平等一心啊，這個世界上面如幻如化啊，沒有我執啊，煩惱都會沒有的，從內心中生出定力，十法界不生，唯生出佛的法界。比如我今天晚上一直在定中，爲什麼呢？我徹底的安了，我沒有牽挂了，不是說做佛事賺了多少錢啊，沒有在外面有什麼事牽挂啊，我徹底的安心了，安心了就入定了，我…
《《金剛經》系列開示 75》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…