..續本文上一頁圓滿在衆生心中。也就是說你能夠對此一念獲得信心圓滿，沒有任何的缺，也就是說阿耨多羅叁藐叁菩提心，自利利他念念圓滿，沒有佛可成，沒有衆生可度，無始以來成佛度衆生，也就是法報化現前，也叫做自利利他圓滿。這裏面其實我們平時講的法是這樣講的，什麼叫自利利他圓滿？自己要發阿耨多羅叁藐叁菩提心，我要成佛，到了八地菩薩的時候，不但我要成佛，像阿羅漢，我要達到解脫，這就是叫正覺心，成佛；第二個，我要修得功德圓滿，到八地菩薩；八地菩薩他的功德是已經圓滿了，其實他也就是佛了，叫做菩薩安住的佛；阿羅漢其實也是佛，相似佛。
菩薩叫分證佛，而菩薩發願把自己現前的這一念功德，要把他的功德修到衆生心中去，令衆生心中的一念得圓滿。
比如衆生一念阿彌陀佛得往生西方極樂世界，我們其實只要一念就去了，我們只要一念南無阿彌陀佛就到西方極樂世界了。我們爲什麼念那麼多念還不能去呢？就是你沒有聞到。其實你不知道在阿彌陀佛得阿耨多羅叁藐叁菩提心，成佛的那一刹那，叫做圓滿。什麼叫圓滿呢？你念南無阿彌陀佛的這一念功德，是在衆生心中所有的圓滿相，阿彌陀佛令你的持戒的一點微淺之功德，能得到十方諸佛所安住，他有這麼大的能力，令我們持戒；爲什麼呢？他把他的功德回向給衆生；令衆生在此世界修微淺之功德，能得成佛故；這叫自利利他圓滿。
爲什麼一粒沙子也是究竟的圓滿？
釋迦牟尼佛在自利利他裏面也是圓滿體，他成佛了，不圓滿，他就不能成佛。釋迦牟尼佛，他把他的功德在衆生心中，在我們這個地方我們看到的好像是不圓滿的。但是釋迦牟尼佛在衆生心中是圓滿的，他沒有衆生可度，我們現在就隨便的拿一樣東西出來，一本書拿出來，如果你到報身裏面去以後，你就可以看到，我拿在手上的這一本書，是非常的圓滿，都是釋迦牟尼佛因地所修而來。所以你現在拿到這本書，是釋迦牟尼佛無量劫兆載的修行，他的功德聚在這一本書上面，因爲你有住故，不能獲得他的果德，事實上你不知道，這個在報身莊嚴裏面他是非常圓滿的，他是圓滿體。他自利利他得到圓滿了，所以你現在每一塵每一刹每一粒沙子，對于佛陀究竟上來講，他已經圓滿了；所以這個叫做自利利他圓滿體。如果還有自利利他不能在衆生心中建立圓滿的話，就不是圓滿了。
像觀音菩薩、文殊菩薩這些人圓滿了沒有呢？這些人是倒駕慈航，因爲我講過這個古佛再來的菩薩，是倒駕慈航，從果位上過來的菩薩，他們已經圓滿了，示現方便的。但是我們要從因地上，自利利他達到圓滿，是很困難的；但是從果德上來的人，非常容易。所以觀音菩薩這些人他都是一個圓滿的佛，是倒駕慈航而來，從果位上來的，他在此世界示現于衆生，實際上不存在圓滿不圓滿體。那我們不是果位上功德的人，我們只有求生西方極樂世界，如果不到西方極樂世界，或者到某一個佛的報身土裏面去，你才能夠得到圓滿。因爲阿彌陀佛是圓滿十方的果德，所以十方諸佛都在阿彌陀佛的果德上面圓成圓滿；所以到西方極樂世界，最爲穩當。我們這個果德，在衆生體裏面，有二個體：一個是未成佛的衆生，就是菩薩，菩薩正在衆生心中修，現在我們在這個大悲體裏面，對如來說他是圓滿的。
所以我們信佛，就要信你的當下就是圓滿的佛的國土，你要相信你現在所有看到的這個體都是圓滿的果德，是釋迦牟尼佛是十方諸佛的果德，因爲他的果德正好是應衆生的心，如果不能應衆生心，十方諸佛都不能成佛。阿羅漢不能應衆生心，菩薩還沒有圓滿，只有佛圓滿了，佛陀的圓滿了，證明我們衆生的心地就圓滿了。如果你一念會到了，你就不可思議。也就是掉過來我們講般若的時候，還是這個意思：叫我們相信當下這一念就是我們究竟的心。有人在講金剛經是這樣講的，有人講佛陀的果德是那樣講的，這樣講一下，那樣講一下，無非是讓我們承當，釋迦牟尼佛說這個世界一塵一刹都是阿彌陀佛光明，他到東方世界，南方世界、北方世界他的空間，他理事無礙和事事無礙。
什麼叫理事無礙呢？理是心，事是法界，他能夠一念之間，與十方世界是相應的，並且事事無礙。什麼叫事事無礙呢？就是說這邊的光與那邊的光都是遍滿十方，這叫做事事無礙。不會說我們從這邊就不能到那邊去，只要你在這個光裏邊，既能印到他那個光，比如來講吧光光互攝不可思議的境界，他是說這邊光照到那邊光，那邊光又照到那邊光，每個光只要你一念到那裏邊去，只要你把這個世界拿起來，大千世界就都拿起來了，任何一個世界都可以把叁千大千世界拿在手上。就一粒沙子拿在手上，都可以把十方諸佛國土拿在手上，爲什麼呢？他這一念光攝取十方諸佛國土，他方世界所有的光裏面都有十方諸佛的國土，都在一念刹那時間在我們心中所建立。所以我們在這一念裏面叫做事事無礙。這叫事事無礙。
我們這一念心是一樣的，這個是在阿彌陀佛那邊講。因爲阿彌陀佛有法身有報身，有化身呢；菩薩也依此而安立，十方諸佛也依阿彌陀佛而安立，那十方衆生不是依此而安住嗎？所以他應十方衆生心不是一方的，即十方諸佛、菩薩、聲聞、緣覺、六道衆生，只是衆生能悟而已，地獄餓鬼畜生他不能悟而已。但是有根性比較好的人，他也能悟到這個道理。講金剛經他是從這邊講，不是從那邊講。法身報身，一念無住即法身，無住之相即報身，此相是無住之相，此心是無住之心，一念覺就是化身，有法身有報身就有覺，我們的一念覺心是由法報而生，所以說法身報身就是我們從這裏面一念承當，當下這一念承當的體，就是無念無住，妙用現前。
所以告訴你會于金剛經，確實是比較難一點，講金剛經大家很難聽得懂，如果講阿彌陀佛，大家一下子就聽懂了。因爲講阿彌陀佛他有願力的方便，所以我們一聽就知道，原來阿彌陀佛這個現在過去未來，十方諸佛在阿彌陀佛佛光裏面。這個禅宗裏面他是心光，以心來受，所以金剛經我們信好難信的，爲大乘者說，無量壽經也是爲大乘者說。菩薩應離一切相，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，就是要我們生起無住就是毗盧遮那佛的心，無住即毗盧遮那佛，理跟現在這個無住平等之相，那麼我們會于相，徹底的舍妄，叫覺之心就是化身，所以此化身、此法身、此報身一念相應，刹那時間法報化，就現前了。所以我們立即對此世界生起如幻如化的心，沒有我了，這個世界沒有個我存在。然後你安住在這個體上面，一定在當下生起無上的信心。如果我們要是菩薩，就應該如是法，離一切相，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，對此世界生起無住之心，生起無我之心，就是無我相人相衆生相壽者相，無法相，亦無非法相，法相和非法相，就是不離此不離彼。所以發阿耨多羅叁藐叁菩提心，叁種菩提心，大家一定要清晰。叁心在一念之中，不要只發一個小心，十方諸佛出世，要令一切衆生發阿耨多羅叁藐叁菩提心。如果你不發阿耨多羅叁藐叁菩提心，可能就不是菩薩，有住故。菩薩跟阿耨多羅叁藐叁菩提心是相應的。所以我們從這裏可以觀察到，我們修行的得，我們修行的失，我們修行的無得無失，我們修行的真實體與虛假體。後面講：此法無實無虛啊，無有一個實的體也沒有一個虛的體，衆生有實就是執著的相，虛就是心中常常不能安住。南摩阿彌陀佛。
《《金剛經》系列開示 74》全文閱讀結束。