上常下福法師金剛經系列開示
“是故須菩提，菩薩應離一切相發阿耨多羅叁藐叁菩提心。”這是釋迦牟尼佛自己親證到與般若相應的這個法，就是無生法忍。
前面是講忍。“又念過去五百世做忍辱仙人，于爾所時，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。”這是釋迦牟尼佛五百世做忍辱仙人。
前面只講到釋迦牟尼佛爲歌利王割截身體，于爾所時，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。這裏面是過去釋迦牟尼佛在燃燈佛前，釋迦牟尼佛因地修行，考驗他的般若之心。我們聞金剛經，聞到究竟第一谛法，聞到般若實相，是不是真的能夠安住在我們的心裏面？一個是聞，一個是思維，第叁個是修。聞到般若，聞到法，這個法本來是通達于叁心的。聞到通達究竟之佛性，跟我們初聞的這個心是相應的。但是我們衆生跟佛的這種初心，往往不能相應，因爲我們無始以來動妄識，以意識來做事，所以初聞般若不能夠立即與它相應，通過思維以後，與實相相應，産生現量上面獲得的一些解脫的體，相上無住體，獲得聞思修叁個體。聞的體就是佛陀的真如，修行産生我們現量上面的觀察，然後親證無生法忍。一般我們衆生對般若不感興趣的話，或者對于觀察也不感興趣，我們只看到的是一個事項，就是我們現在所做的一切事情，這些事情能不能與般若相應呢？真正與般若相應的人，從事項上面應該是什麼反應呢？應該就是忍辱二字。忍辱這個體，又來自于般若的聞。沒有般若之聞，怎麼會有忍辱之相顯現呢？因爲忍辱是修，它通達于六度啊。釋迦牟尼佛證悟了佛的果德。
前面講無住，度一切衆生不應生度衆生之想，就叫我們生無住之心，不應該有住的這個心出來，就是破除我們衆生的身心執著。後來又講佛陀有大身，破衆生對法身的執著，令衆生見到法身，無住就見法身。又令衆生莊嚴自相，不應執著得莊嚴廣相，令衆生見報身。後面講叁十二相，叁十二相即是非相，是名叁十二相，就是衆生的心。在衆生心中應現的叁十二相，在菩薩心中應現的莊嚴之相，在毗盧遮那佛、十方諸佛前面會的無住之相，這前面一直在破，無非是開顯般若，並不是一個般若的體出現，是不離諸佛、不離菩薩、不離衆生，又會諸佛、會菩薩、會衆生，不離不棄的真如知見在我們心中顯現出來。講般若無非是開顯這個，令我們衆生産生一個觀照。並不是說寫兩個字叫般若，這個是錯誤的，應該是般若就是它的實相。
釋迦牟尼佛從聞到般若，已無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，證明他已經聞到般若之體，以般若之體産生觀照修行。因爲般若之體，在佛陀的法性裏面叫如來知見。在衆生是究竟成佛之見。而究竟成佛的知見又叫真如。真如其實離心緣相的，就是一切相上面離心，叫離心緣相體叫真如知見。如來在我們每個衆生俱足的聞性，只是我們被無明的煩惱遮蓋了，在聞到這個體的時候正好是我們心中被雲遮蓋的自性的本來的體。我們一聞到之後馬上就産生一個思維，並不是在外思維。因爲講般若是講實相，你聞實相的時候産生兩個體，一個對上一個對下，一個是對聞的法是相應的，第二個是對機，就是對衆生的迷。對上是會于如來知見，對下是會于成佛知見，成佛就是令衆生從迷而悟，也就是明心見性。你不斷的明心就能見性，你光是明心還不能代表你見到性。見性者就是真如了。明心而不見性者，等于還有世智聰辯在。你了解了這個心的道理，但是你不能見到它的實相，就不能夠開顯真如。開顯真如的體是什麼呢？第一它一定上會于諸佛，以無住之般若而安住其心。第二能夠舍去自己過去的妄見，就是忍辱。忍而無生，忍而無忍，因爲你在般若體裏面是無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，這個忍一定是無生法忍。在你聞到般若不斷的觀察的時候，雖然你現在的這個相沒有得到圓滿，但是同般若並沒有什麼障礙。所以聞到般若以後，這個忍辱不斷的起用。
後面講“五百世做忍辱仙人”。首先是講歌利王割截身體，“于爾所時”，爾時就是講當下的意思。當下的一念和後面的五百世是什麼呢？當下就是聞的思考，思一定在當下，爾時就是當下的體，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，如果節節肢解時，有我相、人相、衆生相、壽者相應生瞋恨啊，就是當下的心。當下的心是思是般若相應的那一刹那，一定會産生一個無有瞋恨的效果，這是跟我們衆生聞到般若當下的心是相應的，沒有講到在利益衆生。
五百世，釋迦牟尼佛在五百世修行的過程之中，都是以般若會于諸佛，五百世是會于衆生心，因爲衆生才有一世、二世、叁世，五百世的概念本身就是衆生的虛妄的我執，在我們心中不斷排除的過程之中。這裏面也可以看到釋迦牟尼佛的“叁心”：一個是“聞”，就是聞到般若。第二無我相、無人相、無衆生相、無壽者相入心，我于爾時就是“當下這一念”。叁不但聞在這裏面，而産生“用”就是他五百世做忍辱仙人。就是釋迦牟尼佛安住在“叁門”：一個在聞門，聞就是真如的體裏面。第二個在觀門，觀察門安住在思考裏面，用覺性思維般若這個體。叁在忍辱門，觀察門産生行門即忍辱，不斷的讓忍辱究竟圓滿。
忍辱以意識修持無量劫不如一念般若之忍
忍辱應該是第一法。衆生的忍辱跟佛陀的忍辱不一樣的地方，他有聞有思才有修，他有聞有觀察才有行門。如果沒有般若這個體的行門，不以無我相、無人相、無衆生相、無壽者相這個體來行的話，都是有我見、人見、衆生見、壽者見的。如果一直忍啊忍啊，後來說我對他已經沒有瞋恨心了，或者我已經忍了很長時間了，意思是說我在對他忍，這個都不是在忍。認爲對方還有忍的概念，那不叫無生忍，不叫般若之忍。無四相是般若之體啊，無我相沒有我，外面的法界有五蘊生起，你只要看外面的分別相就是五蘊生起來了，沒有對方存在，都是你的五蘊而已。第二個，對立，對立的就是人相，就是我是人相你也是人相，都屬于人相，並不是說對方是人相，或我是叫我相你叫人相，不是這樣的。人是兩個人就像叁角形，我就是叁角形的尖，人就是叁角形的底，上面叫我見，底下叫人見，所以人不離我我不離人，人是二立而顯，兩個東西撐在一塊叫人見，有人見就有衆生見，我跟你跟他，我跟山靠在一塊，我跟水靠在一塊，我跟空靠在一塊，我跟空叫人見，我跟水叫人見，我跟山叫人見，我跟你也叫人見，跟他也叫人見，如果我不跟你在一塊就沒有人見了。所以人並不是獨立存在一個人是你對立了。有人見必有衆生見，沒有四相哪有人見存在呢？沒有人相哪有什麼忍辱存在呢？還忍哪一個呢？你覺得他打我罵我，我已經忍了很久了，好像很有修行一樣，其實不是。其實你在忍他的時候，那個忍還是一個人見，那不是般若之心，那是你的妄識裏面顯現出來的，根本就與般若不相應。這個叫做見性。你修行到一定的時候明心，見到這個東西，不斷的修，産生了這個忍性，才能見性。不成就這個無生不能見性，那就沒有見性。明心才起修才能見到性，見性你就是清淨的，清淨則生實相。否則你認爲你忍辱現前了，爲什麼不見實相呢？你這個忍是錯誤的，你那個是妄忍是意識裏面的忍。以意識修無量劫，還不如一念般若之忍呢！我們在一切處能達到忍，就是見實相，把你本來的清淨心忍出來，把無生法忍忍出來。把你一切處跟般若相應。
理上如何度盡一切衆生？
什麼叫度衆生呢？衆生就是分別之見，實在是沒有衆生。你悟到無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，實在是沒有衆生。因爲沒有衆生，那你還有忍就是度自己，你自己度了，但是又不離此相。因爲發阿耨多羅叁藐叁菩提心，令一切衆生進入無余涅槃而滅度之，這個叫做大乘之心，于一切法生無生忍心，在一切法裏面見到無生忍就對了，而離開法就錯了。一法就是一切法，一切法就是一法，所以這一法就是我們心中安住處，在一切處安住一處，一處安住一切處，在裏面見無生法忍。
一善到底即是無生法忍，即是大定大慧。
無生法忍就是一善到底，就是你這一念生起的時候，盡未來際你都是這個善，不管是好人壞人，都是這個心不動就可以了，不管對對方有沒有利益，你一概不管，你一善就善到底。到任何一個地方，你就是這個心在安住著，大善小善，在房間了在外面，這個心一直安住在體裏面，你不能躲避，我不敢見他，這種躲的時候，你就生識了。任何人來的時候，你都應該以般若心，認爲有個對方來的時候就是衆生見了，我們每個人安住在我相、人相、衆生相，不離我相、人相、衆生相、壽者相。因爲我非我是名爲我，衆生非衆生是名爲衆生，世界非世界是名世界，這是如來說，如來說微塵非微塵是名微塵，所以微塵是佛。如來說世界非世界是名世界，所以世界是佛。如來說，衆生非衆生是名爲衆生，是故衆生是佛。你不能離開衆生、世界、四相，不能離相，相不礙心，唯已覺遲，外面的相不障礙我們的本心，你覺遲了就不知道，覺悟了般若現前的時候，一切相就是你的四相。
不破四相者不聞般若，聞般若者不離四相。
四相在我們一心中，妄了四相就生，覺悟了四相就不生。我們聞到般若之後，沒有四相那我們兩個現在坐在一塊，沒有四相是什麼樣子的呢？是不是我不要你了，你不要我了？是不是不要差別的體了？你不能說我聞到般若之後，我就離開你了吧？在一切法裏面，我們還要面對現實啊，所以般若一定在四相之中。如果你通達般若，四相已經沒有了，但是又不離開四相。所以四相是名四相。所以釋迦牟尼佛說我者即非有我，是名爲我，並不是真正的有個我可說。我們要懂得這個意思。釋迦牟尼佛打了一個比喻，就告訴我們，忍辱這個行門很重要，行門是聞到般若的受用者。爲什麼這一品說到這個地方的時候會說恒河沙的生命，初日分、中日分、後日分來布施？因爲這一品的功德，跟前面的功德又是不一樣。
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